La Tradition De Poésie Scientifique.

Par René Ghil. (1862-1925)









Société littéraire de France (Collection-Essais et Nouvelles), 
1920.










TABLE DES MATIERES
I   Avant Propos.
II  Du Sens Universel De La Poésie-Sceintifique.
III L’Origine Lointaine Et Sacrée.
IV  Les Grands Precurseurs Dans La Poésie Française. 
V   Conclusion.
Notes.











I Avant Propos.

L’Étude qu’on va lire était écrite, en premier état, un temps 
avant la Guerre... Je l’ai reprise et revue et la donne 
maintenant, -maintenant qu’au-dessus de l’horizontale épaisseur 
amassée de l’odeur du sang et de la poussière des ruines, nous 
osons lever et délivrer notre respiration, et son égal rythme.

J’avais su cependant, que la catastrophe sous laquelle nous sommes 
demeurés silencieux avec pudeur, allait se précipitant d’année en 
année au noeud qui éclaterait, des résultantes: parce que cette 
Poésie, mon vouloir et ma vie, en partant de la Science et en 
opérant spirituellement, en re-création consciente et émue du 
monde, une Synthèse, -a droit aux anticipations et se redoue du 
don de vaticination, qui n’est que le terme de déductions et 
soudaineté d’éclair d’intuitions... Je terminais alors, vingt 
années avant le soir du tocsin! les livres de partie moderne de 
mon OEuvre où nous avons donné mission nouvelle à la Poésie, de 
saisir en son poème les visions et l’émotion du monde trépidant 
des Activités mécaniques et chimiques mettant à leur service la 
science, irrespectée et dont seul vaut l’utilitarisme. Livres qui 
avaient évoqué la vie industrialisée et assidue à une 
surproduction créatrice de la misère inassouvie des Besoins, -qui, 
de cette intensité de vitesses mécaniques attirant de vertige les 
âmes, avaient dit le retentissement désagrégeant parmi les 
provinces et leurs villes monotones et malignes, et leurs villages 
se dépeuplant vers les grandes Villes de gain et d’usures morales 
et corporelles, -qui avaient dit l’Or et les Banques, d’où, sous 
des puissances occultes mêlées aux pouvoirs d’État, une sorte 
nouvelle de servage... Il m’était apparu que cette phase 
industrialisée massant toutes énergies et détaillant les 
intelligences en la mécanique division d’un travail sans amour, 
n’était point un «progrès», mais une déviation, par pléthore d’un 
organisme hors nature: de ce que l’intellectualité d’Occident, le 
sens moral et le sens secret par quoi l’homme se sent occultement 
uni à l’univers qui scande sa vie, n’ont point progressé en 
rapport de l’expansion matérielle, devenue anormale... Le dernier 
livre négateur, alors, en les deux mille vers de son Ouverture, 
prévit les causes complexes et suggéra l’horreur déséquilibrée et 
démente de l’Europe, et du monde: la longue Guerre, et les 
Révolutions vers son terme et à la suite. Exactement vingt années 
avant le soir de deuil...

Depuis que la stupeur déserte du monde se contemple, et suppute 
inconsciemment à quel stade de l’évolution l’a placé son concept 
du «progrès»! une émotion nouvelle tente de naître en 
l’Intellectualité non asservie, et l’on peut dire 
internationalement. En même temps que l’instinct de la Vie -
simplement -de manière incohérente ameute les peuples devant le 
mensonge d’un progrès qui, vaincu même en sa science de tuer, a 
encore mesuré son impuissance et sa détresse suprême à mesure de 
la disette et de l’épidémie quasi mondiales: l’Intellectualité 
créatrice, ainsi qu’étonnée d’elle-même, tend à se sentir des 
droits, -droits de vie de la Pensée, et peut-être sur les 
directions d’ordre moral et matériel à apporter nouvellement.

Je prends acte, en même temps que mes responsabilités pour hier et 
pour demain, qu’aux développements de ses principes, la «Poésie-
scientifique» a imposé à la Poésie -que nous voulons en puissance 
de toute intellectualité -le devoir de mériter le droit d’apporter 
les divinations de la Pensée lourde de vérités et d’émotions 
universelles, et de proposer en un avenir les lois gardiennes de 
la Vie, seule entité sacrée, et ses rites reliant les hommes en 
une volonté-une vers les vertus qu’elle exige pour son évolution 
harmonieuse. Tout homme étant à sa place,

«et que lui soit sa loi
la place qu’il détienne selon que son être
tienne de lois de l’Univers, et s’en unisse!» (1)










II Du Sens Universe De La Poésie-Sceintifique.

Tant par sa pensée que par la technique à multiples concordances 
que cette pensée se devait nécessairement produire à elle-même, la 
«Poésie-scientifique», telle que nous en avons déterminé les 
principes et les idéals, entend que nul domaine où se répartit 
pour l’intelligence humaine le phénomène universel, ne lui soit 
étranger: elle, qui est le Poème de la re-création consciente et 
émue en nous, du plus de rapports de l’Universel. Ainsi que le 
«Poète-scientifique», pesant et pensant les matériaux du monde que 
lui apportent les sciences et les complétant d’intuition, en 
trouve les ésotériques lois d’harmonie unitive pour la réalité 
émouvante d’une Philosophie et d’une Métaphysique, -et ne soit 
plus que le lieu spirituel où l’évoluante Matière s’évertue vers 
son unité-consciente et l’émotion de cette conscience.

Ainsi avons-nous voulu que la Poésie devenue presque généralement 
d’inspiration anthropocentrique, prît et reprît, selon la plus 
lointaine tradition, sa vraie valeur de sens universel...

Bien que cette appellation de «Poésie-scientifique» soit désormais 
consacrée, et qu’on en entende actuellement le corps de doctrine 
poétique qu’apporta et continue à développer l’OEuvre une et 
complexe en laquelle ma vie mit son devoir, -en première synthèse: 
aux pages liminaires il n’est pas inutile, même à me répéter, de 
préciser pour qui ne sait pas, ou envers des interprétations de 
semi-compréhension, ou de maladroites ou d’hostiles.

Si, pour démonstration directe, nous donnons exemple d’une erreur 
sur le sens véritable de la «Poésie-scientifique», -il n’en sera 
de plus marquante en un moment plus solennel, que de l’illustre 
mathématicien et philosophe Henri Poincaré, quand, en son discours 
de réception à l’Académie Française, il eut à prononcer l’éloge de 
son prédécesseur, Sully-Prudhomme... C’est excellemment du 
véritable esprit de la Poésie-scientifique dont il commença à 
parler: «La réalité, la vraie, celle du philosophe, est 
constamment vivante, constamment changeante, les parties diverses 
en sont liées intimement et semblent se pénétrer mutuellement. 
Celle du savant n’en est qu’une image. Sans doute, cette image 
peut seule nous permettre de connaître: mais quand le philosophe 
l’a contemplée, il demande autre chose. Ce qu’il sent ainsi, 
comment pourra-t-il l’exprimer? -Par le Vers, par la langue 
poétique et ses mots assimilables à la musique même, répond le 
savant-philosophe, qui insiste que les ondes musicales de ce Vers 
se mêlent et se pénètrent ainsi que se pénètrent les éléments de 
la réalité vivante, «et c’est ainsi que la Poésie philosophique 
peut nous donner de cette réalité un portrait moins sommaire.»

(Or, si l’on me permet d’ouvrir mon En Méthode à l’OEuvre, -nous 
lisons: -«Nous rappellerons que doivent participer des ondes du 
Tout, toute oeuvre et toute partie d’oeuvre poétique: c’est-à-
dire, toute oeuvre poétique n’a pour moi de valeur qu’autant 
qu’elle se prolonge en suggestion des lois qui ordonnent et 
unissent l’Être-total du monde, évoluant selon de mêmes Rythmes... 
Diverse et perpétuelle, s’impose la manière d’art qui soit elle-
même mouvement, de mouvements pensants.» (2).

Il remarque cependant que cette Poésie présente un point 
vulnérable, mais qui ne tient qu’à sa valeur même: «chaque mot 
exigerait une longue méditation». -Remarque qui est évidemment une 
louange de la part du savant, ou si l’on veut qu’elle se nuance 
d’ironie, il songeait sans doute et par contre, au lecteur qui 
regarde la lecture comme «un repos, un passe-temps», ou à tel 
autre qui d’avoir en mains un livre, se croit nécessairement apte 
à le comprendre à première vue!

Nous avons dit qu’ainsi parlant, l’illustre mathématicien a loué 
l’esprit véritable de la «Poésie-scientifique»: ce n’est pourtant 
point son exacte pensée, -car en nommant Poésie philosophique, la 
Poésie dont il vient de déterminer et d’exalter les mérites, il va 
ensuite en voir l’existence en dehors de la Poésie-scientifique 
proprement dite... C’est précisément que lui-même, non assez 
documenté sur les immédiats travaux poétiques de son temps, et 
d’ailleurs troublé sur le vrai sens à donner à la poésie de Sully-
Prudhomme, -donne au mot «Poésie-scientifique» une incomplète, une 
restrictive, une erronée détermination. Vraiment en contradiction 
avec lui-même, il ne verra pas à l’instant, que la matière 
philosophique est composante de la Poésie-scientifique, de la 
poésie à laquelle «la science permet de connaître»: la pensée 
philosophique en est le chant suprême et synthétique, -tandis 
qu’en même temps elle doit être à travers toute l’OEuvre le 
concept conscient, ordonnateur et préconçu par le poète qui a 
connu par la science, selon quoi la Vie s’harmonise en un ordre 
supérieur et s’émeut universellement.

C’est donc très-improprement qu’ensuite, disons-nous, le savant 
départage poésie philosophique et poésie-scientifique: «La Poésie-
scientifique n’est pour la science qu’une parure.»! D’autant 
étrange, cette parole, qu’à quelques lignes de là, il se montre 
exactement averti, pour une part, d’où et de quelles matières 
apportées par la science se dégagera désormais l’émotion nouvelle 
du poète, -et il entend ici, sans erreur, le poète-scientifique: 
«Si à la poésie est nécessaire le mystère, -il n’est pas à 
craindre qu’il puisse disparaître, il ne peut que reculer. Si loin 
que la Science pousse ses conquêtes, son domaine ne comprendra pas 
tout.»... Mais quand il dit que les abîmes de grandeur et de 
petitesse que le télescope et le microscope nous dévoilent, 
l’harmonie cachée des lois naturelles, la vie renaissante et 
diverse, voilà des thèmes dignes de tenter les poètes: alors, nous 
comprenons pourquoi le savant se trompe sur la Poésie-
scientifique:

«Thèmes dignes de tenter les poètes», s’écrie-t-il, -et, ce 
disant, il garde erronément en sa mémoire, comme probants de 
l’inspiration poétique due à la science, les noms de Delille, 
d’André Chénier, de Sully-Prudhomme. Il ne conçoit pas pour les 
poètes qui vont venir, une mentalité autre que de ceux-ci, d’hier: 
il voit qu’ils écriront encore des poèmes sur des «thèmes» donnés, 
en émerveillement extérieur, par la science, -thèmes plus vastes, 
plus lourds d’occulte et d’intensité émotive peut-être, mais des 
«thèmes» l’un après l’autre traités, détachés ou reliés de liens 
précaires sous la volonté de l’inspiration égo-centriste, 
encore... Certes et malheureusement, il est, il sera sans doute 
encore des poètes qui se diront ou que l’on dira «scientifiques», 
-qui n’auront d’autre conception de la Poésie-scientifique. Ceux-
là nous les repoussons loin d’elle.

Il ne s’agit plus d’exalter les découvertes de la science ni leurs 
applications hasardeuses, non plus que la persévérance sereinement 
passionnée du savant. C’est que la «Poésie-scientifique», mot et 
chose, de seul sens synthétique, -nous l’avons voulue, tant par la 
matière qu’elle comprend que par sa technique verbale et 
rythmique: la représentation la plus étendue et la plus intense en 
les temps, de «cette réalité constamment vivante, constamment 
changeante, aux diverses parties liées intimement et qui se 
pénètrent mutuellement», dont parlait Henri Poincaré. Conception 
poétique qui implique donc, au principe et en départ de valeur 
générale, la connaissance par la science, ses partielles 
certitudes comme ses probabilités, en les divisions diverses où la 
méthode humaine doit le moins rigidement possible ranger son 
acquis expérimental, et hypothétique.

Cependant, ce n’est point de partie plus ou moins étendue de cette 
connaisse qu’il se doit toute assimiler, que le Poète prendra 
matière d’inspiration. Il ne s’exaltera point, d’inspiration 
égotiste, sur telle ou telle division du savoir humain ou sur 
telle époque particulière de la vie de l’Humanité, à l’exclusion 
du retentissement vibratoire en son poème de tels rapports que lui 
commandent les autres sciences, ou tous autres stades de 
l’évolution des individus et des sociétés. Il ne doublera pas, en 
poète didactique, la parole du savant dont l’émotion craint de 
dévier les lignes du document expérimental, ou le récit loquace et 
minutieux de l’historien, ou l’interprétation prudente de 
l’anthropologiste et de l’ethnographe.

Mais, de son acquis en tous domaines du Savoir, aux lacunes, aux 
doutes et aux apparences isolées duquel supplée son intuition, 
cette intuition spécialement hardie et étrangement devineresse du 
génie poétique qui saillit du Subconscient, -de son acquis total 
et dans l’amassement de quoi il démontre une valeur première et 
personnelle, le Poète-scientifique se crée en le silence puissant 
et préméditant de son entendement une compréhension équilibrée du 
monde phénoménal, une Synthèse. La qualité nécessaire de toute 
poésie est la qualité synthétique: et la poésie égotiste elle-même 
peut être dite, à chaque poème d’inspiration diverse, un divers 
moment totalisateur du «moi» dans le lien éphémère de l’émotion.

Unique, la «Synthèse» dont nous parlons, en tant qu’unitive 
résultante des connaissances, elle, est au-dessus du «Moi», en 
dehors de la sensibilité et de l’analogisme égotistes: car, 
suprême co-ordination des rapports universels que le concours de 
toutes sciences puisse actuellement rendre certains, elle est 
d’essence impersonnelle. Elle n’appartient point au particulier, 
mais au général. -D’elle (nous verrons aux dernières pages de 
notre Étude en quel sens elle s’impose désormais), le Poète doit 
s’universaliser à un concept philosophique tel, que son propre 
«moi» soit, non plus une valeur critique en tant que mesure du 
monde, mais un rapport intelligent et ému relié nécessairement à 
tous rapports de la Substance à travers tout son processus.

Et seulement alors il se mettra à l’OEuvre poétique qu’il a en 
vue. Et, que cette OEuvre soit de dix volumes ou qu’elle n’en 
compte qu’un seul, elle s’avèrera de sens universel, 
naturellement. En la constante conscience de ce concept 
impersonnel et là vraiment scientifique, -le poète reprendra pour 
l’OEuvre tous les matériaux sériés de son acquis, s’évertuant à 
harmonier le plus de rapports possible de l’Univers et de 
l’Humain, tâchant à en trouver de nouveaux et de plus occultes. De 
manière que, sensitive et intellectuelle en même temps, cette 
OEuvre puisse suggestivement susciter aux sens et au cerveau la 
palpitation de la Vie en sa pluralité, mais en même temps le 
vertige harmonieux de son unité, de son Unité qui se sent et se 
sait! Le savoir humain continuement présent en la conscience du 
poète, ainsi se dénonce l’unique représentation du monde dont il 
veut être la Pensée, coordinatrice et rythmique.

Ainsi, le grand «leit-motiv» de la Poésie-scientifique, étant le 
rapport de l’Humain au Cosmos, elle comprend donc, et en volonté 
résultante, le concept philosophique et métaphysique... Elle a 
nécessité pour son OEuvre, de la cosmologie et de la paléontologie 
et leurs dépendances, de l’ethnologie et de l’histoire des cultes, 
etc. Elle développe en même temps une méditation sur l’Étique, et 
ose sa logique vaticination sur les destins des peuples, et 
suppute l’équilibre des soleils. Elle veut être des sciences la 
Philosophie, et du monde une émue Métaphysique...

Hâtons-nous de parler de l’émotion qui émane de la «Poésie-
scientifique».

Nous avons dit que la pensée philosophique dont le poète est 
pénétré, lui doit venir, de valeur impersonnelle, universelle, 
d’une Synthèse scientifique. Que si cette conception ne 
correspondait pas à toute l’actuelle connaissance et, de plus, 
elle ne se présentait pas dans le sens de l’Évolution de manière 
à continuer de correspondre encore aux connaissances accrues, 
évidemment elle n’aurait point valeur générale ou elle cesserait à 
un moment, de la posséder. Et le poète se retrouverait donc en le 
mode égotiste qui -au lieu de susciter l’émotion par des rapports 
universels avec, de proche en proche, retentissement en toute une 
série de phénomènes et en l’unité même -crée seulement une 
surprise émotionnelle par comparaisons, analogies et images, 
aperçues de sa seule sensibilité et de son ingéniosité cérébrale: 
poésie de valeur seulement personnelle.

Or, pour le Poète-scientifique, l’émotion lui vient de connaître 
et de pouvoir découvrir et connaître davantage et sans cesse, en 
remontant et descendant le cours des êtres et des choses, en 
recherchant et multipliant les concomitances pour les rapprocher 
en aspects divers mais continus d’une même homogénéité 
universelle, et en osant des synthèses -où avec un tremblement 
sacré il suggère une Énergie unitive et rythmique, immaner à la 
Matière et la développer en volonté d’harmonie, vers la Conscience 
et la Beauté, qui, pour nous, sont deux termes inséparables... 
«Mais le devoir est, avons-nous dit (3), de savoir et de penser 
selon, en premier lieu, le savoir et la pensée du savant qui 
expérimenta. Et ensuite, lorsque lui, l’Expérimentateur, est pour 
longtemps épars, le devoir est, induisant et déduisant plus vite 
et plus loin, d’authentiquer d’un noeud d’intuition, en une parole 
multiple ordonnée d’après les phonétiques valeurs, le plus du 
présent et le plus de l’avenir: en Synthèse, et en Hypothèse.»

Devant l’énorme pluralité cosmique commandée ainsi par un principe 
philosophique tiré de la connaissance actuelle du phénomène 
universel, une émotion comme éperduement cérébrale se dégage tout 
immédiatement, pour le poète: si totale, si illimitée, qu’elle est 
ainsi qu’une émotion en soi et encore de qualité impersonnelle, 
dira-t-on. Mais ensuite, au cours de l’OEuvre se composant, les 
éléments de cette émotion se dissocient. Et alors, à propos de 
chaque aspect de la Vie-totale où tour à tour, pour composer son 
harmonie, l’inspiration s’attache, c’est maintenant la sensibilité 
propre de chaque poète qui s’exalte et entre en activité. Et par 
là l’OEuvre de l’Inspiré est un drame multiple et intense et 
vibrant entre l’univers et lui: comment la totalité des choses 
agit sur lui, et comment il réagit envers elles!

Or, son émotion, aussi diverse soit-elle (et elle doit s’appliquer 
à s’éprouver avec le plus de multiplicité possible), pourtant ne 
se disperse pas. Chacun de ses émois est partie d’un Tout 
émotionnel, car le détail se rapporte continuellement à la somme, 
en son oeuvre comme en la nature: «Il est un sens universel en 
tout caractère», a dit Goethe... Telle émotion devenue 
personnelle, elle vibre des complexités nerveuses de l’organisme. 
Car, si, de par son essence philosophique, elle doit s’épanouir en 
pureté cérébrale, en idée émotive, -l’Idée, pour le Poète-
scientifique, ne doit pas et ne peut pas se produire et s’exprimer 
comme pour le Savant. D’ailleurs, nous venons d’écrire: Idée 
émotive.

C’est que l’Idée, toute idée, doit, dans l’OEuvre, s’accompagner 
du processus sensoriel d’où elle a pris naissance: «Rien dans la 
conscience, qui ne soit d’abord dans la sensation.» Devant le 
phénomène universel qu’il éprouve, le poète re-créant le monde 
pour en exprimer l’harmonie et l’unité conscientes, doit 
premièrement le re-créer en ses sens, en l’instinct avide, en 
l’émotion, et le produire comme d’au-dessous de soi-même, des 
puissances amassées de son Sub-conscient. -Et, cette genèse des 
idées ainsi qu’accompagnées de leurs harmoniques sensoriels, c’est 
donc en un Verbe poétique de qualités spéciales et adéquates 
qu’elle devra s’exprimer. Verbe capable, autant que possible, de 
toutes les puissances et de toutes les délicatesses de la 
sensitivité humaine, et qui puisse participer de tous les modes 
d’art où cette sensitivité s’extériorise particulièrement: Verbe 
qui les synthétise -pour concourir à la plus sûre expression du 
Rythme, propulsé essentiellement par l’Idée et son émotion... 
J’ai, en conclusion, dit du Rythme: qu’il est «le mouvement même 
de la Pensée consciente et représentative des naturelles Forces.» 
(4).

Résumant l’essentielle pensée de la «Poésie-scientifique» telle 
que proposée par moi, nous dirons que, pour être valable, il 
conviendrait que l’oeuvre de notre esprit éveillât par logiques 
associations d’idées, par sûrs rapports, la conscience émue des 
universels Rythmes, -qu’elle «se prolongeât en suggestion des lois 
qui ordonnent et unissent l’Être-total du monde.» (4).













III L’Origine Lointaine Et Sacrée.

Maintenant que succinctement nous avons déterminé les composantes 
de la «Poésie-scientifique», telle que nous l’entendons pour un 
sens universel, synthétique, -nous pouvons dire quels sont les 
Précurseurs plus ou moins proches de notre pensée et notre dessein 
que nous reconnaissons au cours de l’Histoire de la Poésie 
Française.

Mais nous en relevons de langues étrangères, en d’autres 
patrimoines. Mais, plus haut, nous remontons aux temps Latins et 
Helléniques, là, où en Lucrèce, Empédocle d’Agrigente, Parménide, 
en les poètes Orphiques et Hésiode, la Poésie veut contenir le 
dogme et l’éthique, l’émotion et le savoir essentiel... Or (et 
avec les philosophes-naturalistes d’Ionie, poètes eux-mêmes de la 
Mutabilité de choses et des êtres: Thalès, Anaximandre, Héraclite, 
Démocrite, Anaxagore, Pythagore, etc.), ils n’étaient que les 
continuateurs vers l’Occident du poème énorme d’intuition et de 
puissance vers l’Unité où s’était exprimée, depuis la communion 
première, hagarde et méditante avec la Nature et ses Forces, la 
philosophie Asiatique. Alors que le philosophe était en même temps 
le savant, le poète et le prêtre, ou, plus lointainement, le 
sorcier redoutable et providentiel qui, dès lors, portait 
occultement le poids de la tribu...

Toute Poésie alors, s’élargissait de l’horreur sacrée où se mêlait 
primordialement la genèse des choses et des êtres transmutables 
entre eux. Elle surgissait en énergies démesurées et en subtilités 
tendres, de sub-consciences inconnues et qui voulaient revivre, de 
temps presque dispersés dans l’espace et l’immémoire d’Humanités 
d’où s’étaient initiés le chant ordonnateur des Cosmogonies et les 
prières persuasives ou imprécatoires aux Totems, et les 
incantations magiques, -en tous lieux, les uns des autres 
immensément ignorés, de la terre!... Dans l’Inde, le «Rig-Veda» 
avait concentré de savoir et d’intuition, la puissance de ce chant 
de l’Origine, -de planante émotion intellectuelle et sensitive, ce 
chant «scientifique»:
«Il n’était alors ni Non-Être, ni Être. Il n’était d’atmosphère, 
ni de ciel au-dessus. Qui enveloppait tout? Eau, ou abîme? Jour ni 
nuit, ni mort, ni immortalité. L’Un respirait calmement, étant à 
lui-même son soutien. L’Un vide et enveloppé de néant, se 
développait par la Ferveur: et le Désir s’éleva en lui, et, de là, 
est le germe premier, lien qui unit Être et Non-Être.»...

Écoutons, en Phénicie, le poème ésotérique à son tour chanter son 
savoir sacré, thème premier de la doctrine évolutionniste:
«Sans limites et sans durée était l’atmosphère, et un vent 
s’élevait en son même sens. Et le vent devint amoureux de son 
principe et se retourna sur lui-même; d’où naquit le Désir. Le 
Désir a été le principe de tout... Et de lui naquit Môt, 
pourriture d’un mélange aqueux. Môt apparut en aspect d’un OEuf, -
et de là sortirent des êtres inconscients, puis conscients et 
contemplateurs des cieux!»

Et voici, de la Nouvelle-Zélande, de la pensée sous les siècles 
des tribus Maories cette méditation métaphysique:
«De la conception, l’accroissement. De l’accroissement, 
l’intumescence. De l’intumescence, la pensée. -De la pensée, le 
souvenir. Du souvenir, le désir. -Fécond devint le mot. Et il 
s’unit avec la vague lueur, et il engendra la nuit. -Du néant, la 
naissance.»...

Et c’est, d’entre les monts rouges et noirs d’O Taïti, et la nuit 
lourde d’arômes et de nuages de ses végétations, cette 
prosternation première, énumérant comme parmi des éclats de 
tonnerre l’acte premier du dieu, Substance et Volonté:
«Il était! Taaroa était son nom. Il planait dans le vide: point de 
terre et point de ciel... Taaroa appelle, mais rien ne lui répond. 
Alors, de son existence solitaire il tira l’existence du monde. 
Les piliers, les rochers, les sables, se lèvent à la voix de 
Taaroa: c’est ainsi que lui-même s’est nommé! Il est le germe et 
l’assise, et l’incorruptible.»

Et tandis qu’en la vallée du Nil inondant, le poète cosmogonique 
de Khama rend adoration au dieu Ra-Toum-Choper, «soleil couchant, 
soleil créateur, dieu des deux zônes, Naissant divin qui se donne 
à soi-même sa naissance», -au Mexique, «l’Histoire des Soleils» 
coordonnait et composait en un grand poème du savoir les souvenirs 
épars et à demi ensevelis des hommes, et, par une intuition 
merveilleuse, trouvait cette théorie de l’évolution du globe selon 
des renouvellements périodes, qui ne devait être émise à nouveau 
qu’au xixe siècle, par Cuvier... «Alors, dit le Livre sacré 
énarrant la dernière catastrophe, alors l’on vit les hommes courir 
en se poussant, remplis de désespoir. Ils voulaient monter sur les 
maisons, et les maisons s’écroulaient. Ils voulaient monter dans 
les arbres, et les arbres les secouaient loin d’eux. Ils voulaient 
pénétrer dans les cavernes, et les cavernes s’obstruaient de leurs 
amas devant eux.» Désolation qui nous rappelle ce que dit, de tant 
énorme suggestion, le plus ancien des Védas, de la détresse des 
humains à leurs commencements d’êtres déserts parmi la multiple et 
monstrueuse nature: «Au commencement, il n’existait rien au monde, 
rien, si peu qu’on le pût penser. Tout était enveloppé par la 
mort, par la faim, -car la mort, c’est la faim.»... Et 
résisterons-nous à rapporter en passant cette prière à Agni des 
premiers hommes épris de l’Aventure, quand ils s’ouvraient leurs 
voies en poussant devant eux l’incendie des compactes Forêts: 
«Toi, dont la Flamme irrésistible pénètre en retentissant aux 
épaisseurs vierges, toi qui te précipites comme un taureau sur les 
plus élevés des arbres! Être impérissable dont les éclats sont 
rouges, et dont la route est noire, de qui tous les êtres, stables 
ou qui se meuvent, redoutent la course impétueuse et le vol 
terrible, viens, ô Agni! Et, comme un roi qui détruit, -dévore les 
Forêts qui recèlent les ruses de nos ennemis! Fais-nous avancer 
par des routes découvertes.»...

Mais nous aurons tout résumé, de nous souvenir que le rêve 
légendaire de l’Inde, -poésie où le dogme et le rite ne sont de 
morphismes si épandus, et amorphes, pourrait-on dire, que parce 
qu’ils ne sont que l’expression de la découverte instinctive des 
Énergies et des Phénomènes par une Humanité toute neuve de sens 
et d’intuition vibrants à même l’universel, -nous souvenir que ce 
rêve de Savoir a trouvé ensuite toute sa conscience et son lien en 
la doctrine «sankia», où Kopila, d’une prescience prodigieuse, 
établit en principe la doctrine Évolutionniste, que notre science 
vient, hier, de nous redonner!

Or, si la Science moderne opère, en en déterminant sans cesse les 
plus secrètes composantes, l’Analyse de cette sorte de Synthèse 
généralement instinctive -qu’a été l’intuition des Humanités 
anciennes et comme plongées encore parmi des énergies directement 
agissantes de la nature: de même, la «Poésie-scientifique» ne peut 
être douée de ses puissances essentielles, de son émotion de sens 
universel, qu’alors qu’elle entre en cette lointaine tradition des 
Poèmes cosmiques dont maintes paroles survivent, pour notre 
enseignement et notre émoi, à la poussière innombrable de peuples. 
Parce que, avec les ressources de la science moderne en tous ses 
modes, elle doit enclore en elle, ainsi que nous le disions, le 
Dogme et l’Éthique, c’est-à-dire une Synthèse philosophique venue 
de la connaissance et donnant direction à une morale générale, -et 
le Savoir essentiel et l’Émotion, c’est-à-dire la conscience 
unitive de l’Univers re-créé conscient en nos cerveaux: d’où, 
naisse en les sons du Verbe et les Rythmes, une exaltation qui 
soit de proche en proche un retentissement spirituel, terrible et 
doux, des molécules entre-vibrantes de toutes choses! 











IV Les Grands Precurseurs Dans La Poésie Française. 

Si nous devions maintenant parler des Poètes étrangers à la 
Littérature Française (tel n’est point notre dessein) qui, par 
leur inspiration générale ou des éléments de leurs oeuvres, se 
dénoncent comme pouvant se rattacher à la tradition de «Poésie-
scientifique», nous étudierons sous cet aspect le Dante, Goethe en 
son second Faust, Shelley en son Prométhée. Non point que nous 
trouvions en les deux premiers l’élément que nous avons dit 
caractéristique, essentiel, d’un principe philosophique émanant de 
la science seule, de la seule connaissance. Nous ne le 
rencontrerons, d’ailleurs, nulle part, sous cette nécessité d’un 
concept purement scientifique -pour commander une OEuvre qui se 
développe émotivement en toutes conséquences cosmologiques, 
ethniques, sociales et morales, tant pour l’individu que pour les 
collectivités. Mais le sublime «Prométhée» doit être revendiqué 
par l’esprit de la Poésie-scientifique, et pour l’honneur insigne 
de cette poésie.

Ce poème, ce drame du saignement dévorateur et du plus-de-volonté 
indomptable de la Pensée humaine rapportant le secret de l’Inconnu 
diminué et ouvert, n’est-il point le chant, le cri d’universel, en 
quoi viennent se tendre en énergies accrues toutes Forces et 
Formes de la nature, en un espoir suprême de se connaître soi-
même, par soi-même!

Jamais comme en lui, le sens de l’universel n’a concentré en un 
moment de la pensée et en une OEuvre impérissable, la négation 
redoutable de l’Humanité devant «l’Inconnaissable». Ici, nous le 
répétons, est du sublime, -en quoi la poésie et l’esprit de la 
science, la conscience et la Beauté se sont unies en création 
sacrée...

Si, au cours de l’Histoire poétique en France, nous n’allons point 
trouver pareil cri, total et torturé, qui soit comme de l’âme même 
de la Poésie-scientifique, -nous découvrirons du moins en ses 
grands Précurseurs l’instinct ou le vouloir de la nécessité 
première de sortir de l’Égotisme comme mesure de l’émotion 
inspiratrice, et l’élargissement de cette inspiration à des 
spéculations philosophiques et sociales, à des méditations 
générales sur l’Histoire et sur les temps présents, à du rêve, ne 
soit-il que rêverie, sur les destinées humaines. Ainsi repèrerons-
nous en les uns et les autres divers points d’orientation, 
tentatives, réalisations, mais cependant incomplètes, puisque 
manque aux oeuvres et à leurs auteurs le principe générateur qui 
puisse ramener toutes parties de la connaissance à une valeur 
synthétique.

L’on pourrait dire que le chant épique (la chanson de Geste) 
appartient à notre Étude, puisque, alors même qu’il tient d’un 
récit épisodique d’Histoire, -telle la «Chanson de Roland», par 
exemple, -il le grandit aux limites de la Légende: ce qui est une 
manière d’impersonnaliser et d’universaliser les Faits, en leur 
ôtant quasi toute dépendance des milieux et des temps où ils se 
produisent. Nous serrerons cependant tout de suite notre dessein, 
désireux de mettre dates et noms là seulement où de premiers 
éléments apparaissent, si désordonnés soient-ils, que peut 
réclamer la Poésie-scientifique.

Donc, il me paraît que l’on puisse voir commencer l’évolution du 
genre vers la seconde moitié du xiiie siècle, au temps où Gauthier 
de Metz donne son Image du Monde (1245), Brunetto Latini son 
oeuvre très-originale, le Trésor (1265), et Jean de Meung reprend 
le Roman de la Rose (1277).

L’Image du Monde, écrite en vers de huit pieds (peu adéquate 
mesure pour si vaste matière), se présente en sorte de cosmogonie 
selon la Bible, où il est dit comment Dieu sortit du néant le 
monde, et pourquoi il créa l’homme à son image. Puis, en plusieurs 
parties, le poète traite de la géographie, des phénomènes naturels 
et de la nature de la terre, et en dernier lieu, de l’astronomie. 
Son oeuvre relève seulement de la manière didactique, sans 
élévation philosophique ni émotion, en un vers et une langue sans 
souplesse ni trouvailles. -Avec Brunetto Latini, nous nous 
trouvons en présence d’une oeuvre de valeur, amassant l’érudition 
du temps présentée avec méthode et un soin d’unité. Le Trésor 
comporte trois parties. La première s’ouvre par une vue 
philosophique sur la science des choses en elles-mêmes. Puis vient 
aussi un récit de la Création, que suivent dissertations sur la 
nature de Dieu, des Anges et de l’Homme, sur la Loi divine et 
humaine. Et il traite de l’Histoire naturelle d’après Aristote et 
Pline, de géographie et d’astronomie. -En deuxième partie, se 
trouve la Morale, et en troisième, un traité de Rhétorique... 
Ainsi qu’on n’en peut douter par le sommaire, c’est là, malgré ses 
qualités de méthode et certaine originalité de présentation et 
quelque grandeur, une poésie également didactique où le Verbe 
dépourvu de sensibilité ne soupçonne point l’art.

Jean de Meung, au déclin du siècle, en se présentant 
singulièrement en puissance des aspirations poétiques vers le 
poème de la connaissance, et comme premièrement synthétique, -
mérite toute notre attention.

Tout ce que l’on peut retenir du Roman de la Rose que Guillaume de 
Lorris laissait inachevé, est, par endroits, une sensation 
passagère, délicate, nouvellement éveillée, de la nature. Le poète 
a les sens pris par elle, et, tout en pratiquant précieusement 
«l’amour courtois», il se met en contact avec les choses: le 
printemps, ses lumières et ses eaux, la terre et ses travaux. 
État d’âme nouveau, une candeur d’aurore sur les champs dont le 
seizième siècle exprimera une ivresse savoureuse, à goûts de 
vertes sèves.

Jean de Meung, lui, ressentira toute la Vie. Il continue le Roman 
de la Rose, il reprend le dessin de Guillaume de Lorris, mais que 
l’Amant cueille au Verger d’amour le Bouton de Rose, ce ne lui est 
que prétexte à exprimer la somme de ses connaissances: idées 
philosophiques, sociologiques, morales, -tandis qu’avec passion il 
agit son temps, par une large satire. Compilateur, évidemment, et 
didactique: toute l’antiquité latine il la possède, mais il sait 
toute la pensée contemporaine. Il examine, en désordre souvent, 
les états sociaux des humains, l’origine des sociétés et des 
Gouvernements, la propriété, le mariage, les gens d’Église. Il 
parle de haut, selon la Nature, ou violemment attaque et meurtrit. 
En science pure, il traite des erreurs des sens, à propos des 
miroirs, des visions et de la sorcellerie. En philosophie et en 
morale, il oppose à la prescience divine la volonté de l’homme, 
son droit à déterminer ses actes, et il étudie la place de l’homme 
dans la nature... Mais, là où il nous apparaît surtout, et 
grandement, précurseur de l’esprit de «Poésie-scientifique» au 
sens où nous l’entendons, -c’est quand, en large et puissant leit-
motiv soutenant toute son oeuvre, il évoque l’éternelle activité 
de cette Nature, son énergie de création et de destruction 
incessantes, causes de son éternelle survivance. Lui, qui ne 
connaît sans doute ni Thalès ni Héraclite, il retrouve le concept 
de la Mutabilité des choses et des êtres, leur «écoulement 
éternel», la suite ininterrompue du phénomène. Les individus 
meurent, mais les Espèces demeurent, qui sont la vraie réalité, et 
par elles le monde se survit et engendre contre la Mort. Donc, 
l’Amour est l’énergie naturelle qui perpétue l’Univers: l’homme 
doit tendre à être en harmonie avec la Nature, dont les lois sont 
la Loi.

Jean de Meung cependant, ne peut s’évader de l’époque. Et la 
question est là: sait-il ou non qu’il contredit étrangement à sa 
philosophie lorsqu’ensuite, il se hâte de placer les lois de 
nature sous la seule loi de Dieu, en acceptation théologique? Quoi 
qu’il en soit, il s’en remet à l’Évangile -qui, dit-il, de même 
que la Nature, prononce le «croître et multiplier», et en morale 
prescrit suavement l’amour du prochain. Et il tente un passage 
logique, de protester que la Morale, qu’il conçoit en montée vers 
une harmonie progressivement destructive du désordre humain, prend 
en somme son principe dans la nature et dans la science...

Si nous délaissons cette partie d’accommodement contradictoire, 
peut-être imposée, nous dirons de Jean de Meung, qu’il nous est un 
prescient et premier poète de «l’idée» poétique-scientifique. Il 
ne lui manqua, pour imposer une décisive valeur de grand poète, 
que le sens artistique qui, au lieu de cette suite souvent 
incohérente de parties pleines de rhétorique et de redites, lui 
eût nécessité une méthode génératrice de l’oeuvre, un plan de 
composition et un regard de Synthèse. Et, il lui manqua un Verbe 
vraiment poétique, adéquat et entraînant un vers d’accord avec la 
pensée déterminant ses rythmes.

Encore qu’en cette partie centrale de son OEuvre, où il dit et 
évoque énormément l’énergie en même temps destructive et re-
créative de la Vie, son expression poétique, de trouver l’émotion 
de l’illimité et l’éternel, à pleine intensité réalise une 
suggestion de sens universel...

Nous passerons maintenant par-dessus le xive siècle, et son 
incompréhension totale du mouvement poétique déterminé par 
l’apport science et philosophie de l’antiquité Latine: mouvement 
que nous venons de voir produire l’oeuvre de Jean de Meung. Nous 
sommes en présence d’une poésie sans âme, sans réalité, sans rêve, 
sans issue, de décadence, -où les puériles subtilités de la 
scolastique s’emploient aux dissertations précieuses et vides sur 
l’amour allégorisé, en dehors de toute vie. Seul, va apparaître 
Villon, -sa poésie personnelle et humaine qui sort de la sensation 
et de l’expérience de la vie, d’un homme qui dit ingénûment toute 
sa sensibilité. Et ainsi, il n’appartient pas à son temps, il est 
dans l’avenir, il apporte le sens de la Poésie égotiste, telle 
encore, on l’a répété souvent et véridiquement, qu’elle se 
retrouvera en toute intensité délicate, douloureuse et se donnant 
toute, en Paul Verlaine... Mais Villon appartient au xve siècle, 
temps, d’ailleurs, où s’accentue et se précipite la décadence 
poétique: c’est alors, en mépris total de l’Idée, le règne de la 
recherche de la «Forme» (indice certain d’épuisement qui suit 
toutes époques de création), et ce sont les «poètes 
rhétoriqueurs». Jeux de rimes et de mots, aggravation des subtiles 
niaiseries, simples ou redoublées: rimes, annexées, rétrogrades, 
sénées, empérières, équivoques...

Mais, en les dernières années du xve siècle, la France va tenir de 
l’Italie une révélation émerveillante: par elle, ce sont tous les 
Latins, qu’elle possédait, et les Grecs qu’elle venait de 
retrouver, Homère, Sophocle, Platon, et c’est la Vie et la Nature 
qui renaissent... Voici, avec Ronsard et les poètes de la Pléiade, 
la Renaissance de la poésie. Avec eux, la Poésie se nécessite un 
art savant, qui n’a souci d’un public ignorant. Ronsard demande 
pour le poète nouveau l’érudition, l’étude, le travail, l’art. 
Mais travailler et savoir ne sont point tout: c’est là préparation 
et matière, et il sied avoir le don, le génie poétique. Le poète 
doit être «sacré dès sa naissance» et appelé à la seule poésie. 
Nous n’avons point à étudier cette rénovante époque, mais, -en 
rappelant que Ronsard a rendu à la poésie le Vers alexandrin, 
nécessaire et multiple instrument de la grande inspiration, et 
tout en notant que les théoriciens de cette savante et 
orgueilleuse École ne se préoccupèrent, sous l’emprise Hellénique 
surtout, que de la rénovation métrique et musicale, et 
généralement technique, du Vers: il sied de voir l’intelligence 
hardie et nécessaire à l’évolution poétique, de Ronsard et Du 
Bellay.

Tout premièrement, c’est la langue en elle-même qu’ils durent 
travailler, assouplir, pourvoir de vocables et de modes nouveaux, 
et ce, méthodiquement ils le poursuivent selon les lois mêmes 
d’évolution spontanée du langage. D’un sens très-artiste ils 
éprouvent la valeur musicale du Verbe, la valeur des sons en leur 
essence phonétique. Avec délicatesse et une intuition neuve et 
nouvellement apercevante, ils travaillèrent la métrique, 
déterminant vraiment les premières puissances du Rythme.

Si la Pléiade n’a pas trouvé un thème d’inspiration nouveau, car 
sa poésie dépend du sentiment d’où nous avons vu Villon tirer de 
premiers et émouvants accents égotistes, -si la Poésie de la 
Pléiade demeure d’inspiration égotiste, elle est l’initiatrice 
surprenante de la technique poétique moderne! Banville et 
Verlaine, prosodiquement, se rattachent à elle, presque 
immédiatement... Et, si nous insistons sur l’attention que Ronsard 
porte à la sonorité, sur ses remarques heureuses sur les sons, 
l’on peut même dire de ma propre technique, «l’Instrumentation 
verbale», qu’elle s’avère en contact avec quelques-unes de ses 
intuitions. Et lorsque, orienté par cette Méthode verbale, tout le 
divers «Symbolisme» (se séparant de moi sur les «idées» 
directrices) s’évertuait à de seules recherches de musicalité et 
de rythme, -il me parut précisément reproduire avec une intensité 
et une science plus subtiles et multiples le mouvement même de la 
Pléiade. Tous deux ne connurent surtout que des recherches en le 
sens technique, sans souci d’idée organisatrice, de principe 
général déterminant une pensée philosophique harmonieusement 
représentative de la Nature et de la Vie.

Ainsi, si, à notre point de vue de «Poète-scientifique», la 
Pléiade diminue et dévie l’inspiration que nous avons vue, au 
xiiie siècle, prendre source en la connaissance, en l’esprit 
philosophique et l’intuition, alors qu’elle la développe de 
sentiment «égotiste»: par ailleurs et pour les raisons que nous 
venons d’exprimer, elle proposait et imposait des apports 
techniques d’une importance première pour l’évolution poétique... 
Pourtant, dans la «Défense et Illustration de la langue 
Française», il est un passage où son auteur paraît nettement 
exhorter les poètes à prendre pour solides éléments de leur 
inspiration et de leurs oeuvres les matériaux de la 
«connaissance», tant ancienne que moderne, -souhaitant une 
inspiration ordonnée et harmonieuse. De Jean de Meung, peut-être 
se souvenait alors Joachim du Bellay...

Est-ce cette exhortation, ou l’énergie de tradition du xiiie 
siècle qui, près de Ronsard quasi surpassé, suscita l’oeuvre de Du 
Bartas: La première Semaine? Peut-être les deux causes agirent-
elles. Mais la principale, qui détermina l’inspiration de Jean de 
Meung, et qui inspirera pareillement d’autres poètes au cours de 
l’évolution poétique, c’est à nouveau une nécessité supérieure 
pour la Poésie, de répondre de compréhension et d’émotion à un 
nouvel élargissement, à une nouvelle grande poussée d’apports et 
de pensée scientifiques...

Guillaume de Salluste du Bartas donnait en 1679, cette «Première 
Semaine» qui eut un retentissement extraordinaire. Elle eut trente 
éditions en l’espace de six années, on la traduisit en toutes les 
langues: dans la poésie Anglaise elle exerce une action 
inspiratrice, elle inspire Milton. On la traduit aussi en latin, 
et l’un des traducteurs, Gabriel de Lern, la dédiant à la reine 
d’Angleterre, en 1583, -disait de Du Bartas: «Les pilastres et 
frontons des Librairies Allemandes, Polaques et Espagnoles, se 
sont enorgueillis de son nom uni à ceux de ses divins héros, 
Platon, Homère et Virgile.»

Le lecteur moderne, en France, et les poètes, ne connaissent point 
Du Bartas: ils se contentent de le voir à travers Sainte-Beuve. Et 
Sainte-Beuve, s’il a raison de reprendre et désapprouver telles et 
telles grandiloquences du poète, ses mots composés à la manière, 
aggravée, de la Pléiade, de maladroits essais de poésie imitative, 
en un mot maints passages dont le mauvais goût étonne, -Sainte-
Beuve n’a rien compris à sa grandeur impétueuse et imposante, à sa 
pensée traditionnelle et aussi, pour sa part, novatrice. «Poète 
ardent et docte», dit-il pourtant. Or, il eût dû s’apercevoir 
qu’il devait insister sur les deux épithètes, sur la dernière 
surtout. Mais Sainte-Beuve était du Romantisme -qui, lui aussi, il 
est vrai, s’inspirait de la Bible, avec Lamartine, Hugo, de Vigny.

Mais, le Romantisme n’était pas «docte» au grand sens, tout au 
plus curieux de l’Histoire, ce qui, d’ailleurs, eut grande 
importance. Il était avant tout exaltateur du Verbe, novateur en 
prosodie et en rythmique, -et si, par là, il s’oppose au xviie 
siècle et se rattache aux poètes de la Pléiade, il repousse du 
xvie, comme du xviiie, l’inspiration scientifique.

Certes, Du Bartas demeure sévèrement dans le dogme religieux et 
nous ne trouvons point en lui cet antagonisme latent si 
intéressant en Jean de Meung, d’un concept philosophique prenant 
naissance dans la nature, et d’une soumission très droite au 
Dogme: antinomie qu’il résout en plaçant les lois de Nature sous 
les lois de Dieu. Quand Du Bartas regarde la nature évoluer, 
développer ses phénomènes, immédiatement il a soin d’exprimer que 
ce n’est point en elle, immanent, que réside le principe de vie et 
de mutabilité:

«Mais le Monde jamais n’eût changé de visage.
Si du grand Dieu sans pair le tout-puissant langage
N’eût comme siringué dedans ses membres morts
Je ne sais quel esprit qui meut tout ce grand corps!»

Et, au Chant Premier, en l’invocation à Dieu, se proposant 
d’exprimer le monde et ses «âges divers», il s’écrie qu’ainsi il 
veut «Pour mieux contempler Dieu, contempler l’Univers!» Tandis 
que Jean de Meung paraît philosophiquement, par moments, sur le 
point de s’émanciper du Dualisme qui exige une intervention 
extérieure et divine, du Bartas, lui, demeure théologiquement en 
cette conception. Mais nous le tenons pour un grand précurseur de 
Poésie-scientifique, pour la manière surprenante, grandiose 
souvent, dont, pour chanter selon la Semaine sacrée, il se sert de 
toutes les ressources que lui donnait la Science de son temps. La 
somme de ses connaissances est continuement présente à son esprit. 
Elles se présentent précisément, elles s’appellent l’une l’autre 
en associations d’idées et d’images: oui, évidemment, en tressauts 
chaotiques, en maints endroits, sans pureté et sans grande 
méthode, -mais cependant, avec une préoccupation dès lors heureuse 
et puissante, de montrer et suggérer les dépendances des 
phénomènes entre eux, leur harmonie en un plan unitaire 
d’évolution... Nous le trouvons averti d’astronomie, encore qu’il 
ignore, ou repousse, la théorie du mouvement de la terre qu’il dit 
«calme et immobile», et de même, en médecine dont il parle à 
propos des quatre Éléments, il n’a pas connaissance de la théorie 
de la circulation du sang, qui venait d’être émise en Italie. 
Souvent, il se sert de comparaisons tirées de l’anatomie. Il 
connaît l’histoire naturelle des animaux et des plantes, la 
minéralogie, et a étudié la chimie...

Nous voudrions pouvoir maintenant apporter ici quelques extraits, 
pris du Chant Premier, en exemple que ce poète a conçu avec 
amplitude et en un verbe qui sait se produire une atmosphère de 
suggestion. Puissance novatrice admirable, volonté énorme, si l’on 
se souvient en même temps que nous sommes au xvie siècle, alors 
que la langue poétique, que la langue en général, sont en train 
d’acquérir et n’ont pas encore exprimé de pensées et d’images 
amples en d’amples périodes. Force m’est de signaler simplement 
tels passages:

«Ce premier monde était une forme sans forme,
Une pile confuse, un mélange sans norme

D’abîmes...
«Ce n’était donc le monde, mais l’antique matière
Dont il devait sortir la riche pépinière
Des beautés de ce tout...

Et voici, quand le poète a dit la naissance de la lumière, de 
larges vers doux et émus à la lénitive Nuit:

«La nuit est celle-là qui charme nos travaux.
Ensevelit nos seins, donne trêve à nos maux.
La nuit est celle-là qui de ses ailes sombres
Sur le monde muet fait avecque les ombres
Dégoutter le silence et couler dans les os
Des recrus animaux, un merveilleux repos.»

Elle avait, auparavant, venant de dire la terre sortie d’entre la 
ténèbre primordiale et les sursauts d’éclairs, évoqué de quelques 
vers les spectacles de nature qui n’étaient pas encore, qui 
seraient au large des horizons:

 
?...«Le ciel n’était orné
De grands touffes de feu, les plaines émaillées
N’épandaient leurs odeurs, les bandes écaillées
N’entre-fendaient les flots, des oiseaux les soupirs
N’étaient encor partis sur l’aile des zéphirs;
Tout était sans beauté»...

Ceux qui n’ont voulu voir en Du Bartas qu’un poète didactique, 
n’ont certes pas compris la valeur d’évocation de pareils 
passages, dont son OEuvre est pleine, et toute l’intuition et les 
intentions d’art qu’elle prouve, -d’un art qui se voudrait de 
complexité représentative, en un verbe très près de la sensation 
perçue, des morphismes et des mouvements mêmes de la nature, de la 
Matière. Encore un exemple, où de valables nuances de sons 
s’adaptent à l’idée pour exprimer la suite des phénomènes vitaux. 
Il s’agit de la Matière:

?«Mais, n’étant point capable
De prendre tous pourtraits en une même part
Et dans un même temps, elle reçoit à part
Figure après figure, de sorte qu’une face
S’efface par le trait qu’une autre face efface»...

Exemple, en quoi nous constatons que, de même que Jean de Meung, 
du Bartas a en lui et en son OEuvre le concept de l’évolution 
éternelle des choses, au sens des philosophes Ioniens et de la 
doctrine matérialiste Indoue, comme au sens moderne de la théorie 
Évolutionniste. Et voici qui exprime superbement la conservation 
de la Substance et de l’Énergie:

«Rien de rien ne se fait, rien en rien ne s’écoule:
Mais ce qui naît ou meurt ne change que de moule.»

Principe théologique de la création mis à part, nous avons donc en 
Du Bartas un poète véritable de «Poésie-scientifique», de qui les 
presciences sont puissantes et doivent étonner pour le temps où 
elles se produisent. C’est de puissance aussi qu’il doue les 
propositions de technique poétique de la Pléiade: car, s’il en 
pousse à l’outrance certaines, il n’est qu’emporté par l’ardeur 
tout-voulante de son tempérament, mais il a tout compris et 
réalisé plus qu’aucun d’alors. Dans la gravité cependant pleine de 
mouvement de son vers alexandrin, il a su, disions-nous tout à 
l’heure, avec ingéniosité et souvent avec le plus étonnant talent, 
représenter de sons, d’allitérations et de rythmes -les mouvements 
de la Pensée et les Formes en mouvement de la nature. Ainsi, par 
la matière de son OEuvre et par son expression poétique, il a 
atteint, autant qu’il lui était alors possible, au «sens 
universel» qui est l’esprit même de la «Poésie scientifique». -Et 
Goethe, rappelons-le maintenant, eut pour Du Bartas des louanges 
enthousiastes, lui qui le pouvait comprendre et comprendre la 
portée de son oeuvre...

Au xviie siècle, nous ne trouvons point de poètes à tendances 
«scientifiques»... Malherbe et les Précieuses ont passé, pour 
dépouiller la langue luxuriante, pittoresque, sensitive, 
savoureuse, du xvie. On a alors une langue nette, polie, claire 
(oh! cette «clarté», au nom de laquelle les esprits immobiles 
vitupèrent encore, à qui il nous paraît assez de répondre 
simplement par l’ironique et plein proverbe Malai: «De l’eau est 
de l’eau, -et la vague est la vague!»). La langue est dépouillée 
de ses éléments concrets, sonores, colorés: ce ne sont plus 
qu’éléments rationnels, et nul poète ne saura alors et ensuite 
rendre concret l’Abstrait, -en attendant Baudelaire, le premier 
qui le sut... Racine pourtant usera de cette langue, et quelle 
musicalité mélodieuse il en tirera! Mais La Fontaine la trouvera 
trop pauvre, et monotone la prosodie du temps, lui qui voudra le 
mot image et son, et, avec un art savant disparu dans la 
simplicité, sera le premier créateur de Rythmes -adéquats aux 
mouvements de la pensée et de l’acte, au morphisme des choses.

Quant à l’inspiration poétique du xviie siècle (hors La Fontaine), 
c’est la condamnation de toute nouveauté, à travers le précepte de 
Boileau. Pour lui et pour tout le siècle, le Vrai est norme d’art, 
mais un Vrai inévoluant, inévolué depuis les oeuvres des Anciens 
qui l’ont transmis: pareilles encore sont les âmes et les choses, 
et il n’est donc qu’à reprendre sans scrupule les thèmes Latins et 
Grecs, tragédies et comédies.

Le xviiie siècle vient, qui apporte des temps qui n’ont point peur 
de la nouveauté. La poésie sera pleine de l’action de la grande et 
somptueuse Histoire naturelle, et par là elle est certainement 
scientifique -mais dans la malencontreuse acception du mot, contre 
laquelle nous nous élevions en commençant, et non point en 
l’esprit où nous l’avons voulue. Elle demeurera, caractérisant 
l’époque, une poésie de didactisme commentant la science et qui ne 
pourra même atteindre et donner sensation de la Nature, ne 
dégagera d’émotion, ni, pour la construction d’une doctrine 
philosophique et morale, ne pourra des valeurs d’une Synthèse.

Nous passerons Lebrun-Pindare, Lemierre, Fontanes. Delille nous 
requiert, nous intéresse surtout par son volume des Trois Règnes 
de la Nature, dont nous rappellerons succinctement la matière, à 
travers les sept chants. Dit-il la Lumière et le Feu: c’est la 
description des expériences notoires, notamment dans le domaine 
des phénomènes électriques. Sorte d’éloge de Newton, de Franklin. 
Viennent l’Air, avec les expériences sur la pesanteur, les 
théories de Lavoisier sur la respiration, et l’Eau, avec les 
curiosités expérimentales des vases communicants, de la marmite de 
Papin... Dans la partie relative à la Terre, s’amassent les 
connaissances géologiques et chimiques, tandis que, s’inspirant 
des travaux de Cuvier sur les Fossiles, il parvient avec intérêt à 
une grandeur non dépourvue d’art. Puis, la vie du végétal reliée 
au minéral nourricier, l’organisation de la plante, -et une 
ingénieuse assimilation du tronc de l’arbre à l’ossature humaine. 
Le règne animal: l’axiome «rien dans la nature n’avance par sauts» 
est développé par Delille en ses recherches de vie végétative et 
de traces des autres règnes, en la vie animale... Dans le dessin 
du vers, c’est là une excellente vue générale des connaissances du 
xviiie siècle, et plus particulièrement une autre, mais étroite 
«Histoire Naturelle». Delille est un studieux, un savant, mais il 
ne l’est pas en poète. Quant à sa philosophie, s’il en est une, 
elle ne se dégage pas de la théologie. Elle est purement 
anthropocentrique: l’Homme d’élection divine, au centre du Monde 
que Dieu créa.

Didactique, de valeur descriptive, Delille a exprimé des notions 
de la nature sans en donner sensation: il va directement aux 
idées, et son verbe exact, ingénieux de périphrases, supprime 
toute sensitivité, toute émotion. Si, par conséquent, il n’est pas 
un poète, et pas un poète-scientifique, -nous lui saurons gré 
cependant d’avoir oeuvré à la gloire de la Science, qu’il aimait 
avec une intelligence digne de mémoire.

Digne de mémoire est aussi Népomucène Lemercier, de qui le nom ne 
représente quasi rien, pour les modernes générations. Lemercier se 
présente pourtant comme un premier «Romantique», pour sa luttante 
énergie à rendre à la langue poétique que nous avons vue si 
précaire, si prosaïque, et dénuée de sensibilité, une vie 
sensitive. Formes, musicalité, couleur, ampleur et souplesse, il 
tente cette rénovation de manière qu’elle pût à nouveau 
transmettre, inséparés de l’idée, sensation et sentiment. Il ne 
réussit pas, pour n’avoir eu le génie artistique des Chénier, 
Lamartine, Hugo, et son oeuvre n’eut pas la puissance de se 
survivre... Il est pourtant un esprit original, inquiet, vraiment 
savant, plein de pressentiments d’un art qu’il ne put produire, 
d’une expression sur laquelle il se trompa étrangement.

Népomucène Lemercier, lui aussi, chante la Science. Plus que 
Delille, il la conçoit généralement, il ne s’attarde pas aux 
détails, saisit les caractéristiques et les rapports généraux. 
Mais quelle étrange conception du plan de son oeuvre principale, 
cette Atlantiade, ou la Théogonie Newtonienne! Quelle plus 
contradictoire manière d’exposer des données et des concepts de 
science, que de les «personnaliser» et les mettre en acte en une 
sorte de drame allégorique à sentiments anthropomorphes! Disons-le 
dès maintenant, poétiquement rien de plus anti-scientifique.

C’est, au résumé, sur l’Atlantide parvenue à la religion de la 
Science et qu’habitent les hommes «en communion avec la Nature», 
l’invasion d’un peuple apporteur du culte des Divinités de 
l’Orient. Les divers personnages, qui le moins singulièrement se 
nomment Néon, Lampélie (la Lumière), Zoophile, Electrone, Brione 
(la Vie), etc., ne sont autres que les phénomènes naturels doués 
de passions humaines. «Deus ex machinâ», Théore, l’Être suprême, 
anéantit l’Atlantide envahie par les sectateurs des Dieux et 
triomphants: tout périt, excepté Néon et la vierge qui deviendra 
son épouse quand ils seront parvenus aux rivages d’Amérique où ils 
garderont intacte la Religion de la Science... Évidemment, 
l’intention est excellente, mais c’est tout, en cette inacceptable 
théogonie Newtonienne. Nous n’avons pas à insister sur l’étrangeté 
et la puérilité du thème, ni nous demander par quelles voies le 
poète en arriva à pareille dramaturgie allégorique. Nous 
protesterons pourtant que maints passages sont pleins de sensation 
de nature, de sentiment, d’évocations des phénomènes naturels, qui 
se présentent non sans grandeur, sans élan et sans art...

Avec André Chénier, non le poète des Élégies, des Églogues et 
des Iambes, mais du poème Hermès demeuré à l’état de plan illustré 
de quelques vers seulement, nous avons un autre poète 
d’inspiration scientifique, -qui peut-être eût agi sur les 
destinées immédiates de la Poésie. Il avait rêvé d’écrire son 
Hermès en adaptation du De Natura à la Science nouvelle, selon 
Buffon.

Rapidement nous rappellerons plan et éléments: En sorte de 
prologue, «l’Invention» est le poème, depuis les origines troubles 
et industrieuses, de la démonstration et l’apologie du génie 
humain, de l’exaltation de sa progressive découverte. La 
«Superstition» devait avoir pour thème les sciences dites 
mensongères, depuis la science du Sorcier et des premières 
religions menant par la duplicité et la crainte l’humanité 
ignorante. (André Chénier n’avait point songé que ces sciences 
occultes étaient alors, précisément la première Science.) 
«L’Astronomie» eût dit les lois de Newton. «L’Amérique» devait 
contenir la géographie et exposer une histoire de l’humanité, du 
point de vue philosophique. -À sa place en le tout, Hermès aurait 
eu pour matière: Les origines de la terre (non de l’Univers, 
insiste-t-il), des hommes, et des animaux à propos desquels, 
s’autorisant des premières études sur la Faune préhistorique, il 
eût évoqué de la légende Grecque les Centaures! Seraient venues 
des descriptions de la vie de l’Homme préhistorique, le 
développement des Sociétés, religieux, moral, politique. Il eût 
décrit le mécanisme des sens et de l’intelligence et terminé par 
une rêverie sur l’Avenir et la Paix universelle...

Nous disions tout à l’heure que Chénier, par cette OEuvre, eût 
peut-être agi sur les destinées immédiates de la Poésie. Il sied 
d’entendre cet espoir déçu de la matière qui eût servi son 
inspiration, et qui eût peut-être donné la voie à d’autres poètes 
d’un savoir plus étendu, plus cohérent et plus conscient, et aussi 
mieux doués au point de vue rythmique... De son plan aux parties 
assez mal reliées, de ses notes en vue de l’OEuvre, des quelques 
parties écrites, il se dénonce qu’André Chénier n’eût pas rempli, 
même à peu près, les vouloirs d’une véritable «Poésie 
scientifique»... Il est même surprenant de le trouver alors, 
malgré l’enthousiasme, si loin de l’expression émotive et artiste 
des Élégies et des Églogues: elle est devenue ou plate ou 
ampoulée, en pleine rhétorique et maladroite, sans énergies 
d’évocation, de suggestion, servie d’images non adéquates à la 
pensée. Malgré ses rudesses, du Bartas est d’une autre intensité, 
et autrement vrais et émus son sens et son expression de l’Énorme 
et du Mystère!

Il est évident qu’il ne s’élève pas, n’eût pas su s’élever à la 
conception de l’impersonnalité du poète, de son «Moi» 
disparaissant, pour que le Verbe seul, d’évocation et de 
suggestion donne vie aux choses et aux êtres qu’il chante, -de 
manière que ce soient vraiment ces choses et ces êtres, resurgis 
en eux-mêmes, qui eux-mêmes se re-créent, développent le phénomène 
en rapport avec l’universel, qu’ils sont, et en les propriétés 
sensitives qui déterminent les morphismes d’art et les rythmes... 
Dans Hermès, dans ses poèmes, André Chénier demeure également un 
didactique: c’est encore de la poésie qui travaille de la science, 
mais non de la Science qui tire d’elle une Poésie. Quant à sa 
philosophie, elle eût été sans doute vers un terme moral 
humanitaire, avec point de départ théologiste, théiste...


Nous avons dit aux pages liminaires de cette Étude, qu’en 
première nécessité, il est demandé d’être un poète-philosophe, au 
«poète-scientifique», -mais avec cette aggravation, que son 
concept philosophique doive universellement émaner et se 
spiritualiser de la somme de son savoir, de la connaissance 
synthétique.

Voici donc que se présente Alfred de Vigny, -grand et secret 
poète, le premier en date d’une grande lignée qui comprend Leconte 
de Lisle, Hugo de la Légende des Siècles, Strada (un méconnu et 
presque un inconnu), et Sully-Prudhomme.

De Vigny, quoique parmi les Romantiques, de par son verbe pondéré 
et son vers sans triomphes et sans éclats (mais de quelle solide 
et large puissance quand les hautes pensées l’agissent!) est 
davantage classique, nous dirions Racinien. Mais, sa 
caractéristique essentielle durant cette période qui est de 
suprématie du «moi» poétique et d’exaltation des sentiments et des 
idées de source générale, c’est de s’exprimer impersonnellement et 
d’exprimer des idées philosophiques, la plupart du temps sous le 
mode symbolique. Son émotion qui est intense, ne s’épand pas, mais 
demeure en latentes puissances: elle est de qualité énergétique. 
De tous les Romantiques, il me paraît le seul penseur, et, en son 
art d’expression impersonnelle et en raison de cet art qui donne à 
sa pensée valeur d’universel, le seul poète d’alors véritablement 
ému et émouvant. Il nous attire de toute sa grandeur solitairement 
pathétique.

Il n’a point exposé de théorie philosophique, mais elle se dégage 
de son OEuvre: sa contemplation est pessimiste, tout passe et 
souffre, et davantage l’être supérieur souffre... Il sied donc que 
serve à quelque chose, du moins, cette universelle souffrance, -
conclut-il au lieu de se laisser aller à l’élégie ou à la 
malédiction: elle doit nous servir à mieux aimer tout ce qui passe 
et désespère. Et il arrive à un stoïcisme pénétré de douceur, en 
souhaitant orgueilleusement pour l’Humanité le règne de l’esprit, 
de l’intelligence victorieuse des éventualités. La conception est 
d’une hauteur émouvante. Le poète-philosophe n’est point parti 
d’une compréhension exacte de la Science qui pour nous, et le 
xviiie siècle optimiste l’avait comprise ainsi, ne peut donner une 
notion pessimiste: car le pessimisme est une notion individuelle, 
égotiste. Mais nous pouvons assentir cependant à sa conclusion, en 
tant que poète-scientifique: cette conclusion n’est-elle point en 
somme, d’altruisme supérieur au nom de l’Idée, et de concept du 
«plus de volonté» par la volonté, sans sanction qu’en le devenir 
qui soit meilleur...

Avant de passer -très directement -à Leconte de Lisle, nous devons 
mentionner Louis Bouilhel. Non point pour son OEuvre entière qui 
est d’assez éparse inspiration à tous vents du Romantisme sans 
s’imposer en un thème particulier, mais pour l’un des poèmes de 
Festons et Astragales. Son poème des «Fossiles» écrit à 
l’instigation divinatrice du grand Flaubert, dénonce une 
direction, à nouveau, vers une poésie à données de science, et 
d’art impersonnel. Bouilhet avait d’ailleurs la préoccupation, et 
la prétention, d’être d’art impersonnel. Or, il ne l’est point 
même en les «Fossiles»: car (là sans cesse vient aheurter 
l’aventure du poète le plus près même de l’idéal scientifique), en 
Bouilhet, ce n’est point davantage le monde préhistorique qui 
s’évoque par la seule magie suggérante du Verbe, de manière que le 
génie du poète disparaisse pour n’être que l’énergie qui meut ce 
monde d’alors, ses morphismes, ses couleurs et ses rythmes... Non, 
et c’est encore le poète et son «moi» qui assistent, en tant 
qu’entités modernes, aux spectacles de la monstrueuse Faune 
resurgie de la merveille déductive de la Science. Tels poètes 
spectateurs en somme, décrivent, avec plus ou moins de puissance 
d’intuition et de verbe adéquat à leurs visions, mais ils ne re-
créent pas!...

Nous revenons au plus impeccable poète de notre série, -en ce sens 
qu’il en est la plus artiste intelligence, la plus ordonnatrice et 
la plus volontaire, -Leconte de Lisle, Mais, d’un mot expliquons 
l’orientation nouvelle, la reprise, après le Romantisme, d’une 
poésie où le sens personnel, de sentiments et de concepts 
égotistes, s’atténue ou disparaît: c’est que, vers la moitié du 
xixe siècle, s’impose à nouveau l’esprit scientifique. Lamarck, et 
Geoffroy Saint-Hilaire luttant contre Cuvier, ont continué le 
génie de Buffon, -et Lamarck a été le précurseur de Darwin de qui 
la traduction de l’Origine des Espèces paraît, trois ans après sa 
publication, en 1862. -Nous avons noté que Leconte de Lisle vient 
directement après Vigny: il semble même que l’on doive apercevoir 
un parallélisme entre les titres des oeuvres des deux poètes, de 
même qu’on peut voir suggérée par l’OEuvre de Leconte de Lisle, la 
Légende des Siècles. Hugo étant le redoutable et inconscient 
assimilateur que l’on sait, vulgarisant de plus intenses et 
artistes choses à l’aide de son verbe grandiloquent et éclatant 
d’images.

Leconte de Lisle prenant à l’érudition la matière de ses oeuvres, 
peut être dit «évolutionniste», si l’on considère qu’en la suite 
de ses Antiques, Barbares et Tragiques Poèmes il écrit en somme 
une Histoire des Religions, pour laquelle il a suivi évolutivement 
l’Humanité dans son inquiétude éternelle devant le «pourquoi et le 
comment» de ses origines et de ses destinées. Il a composé cette 
OEuvre grandiose avec un art si souverainement intellectuel, qu’on 
a pu croire qu’il était «impassible», -mais c’est de l’avoir mal 
lu et non compris.


(Puisqu’en cette Étude, il arrive que nous devions, pour mieux 
délimiter l’apport de chacun en la Tradition, parler en même temps 
de notre propre apport en la complexité de ses parties et nous 
souvenir de notre idéal synthétique, -nous rappellerons qu’une 
partie de notre OEuvre, la seconde, étudie également l’origine et 
l’évolution des Cultes et des Rites. Mais notre pensée en ceci, a 
été de pénétrer, sous les pratiques magiques et les gestes rituels 
et les Symboles et les Mythes, les vérités ésotériques d’ordre 
naturel et expérimental qui sont en eux incluses: c’est-à-dire la 
connaissance, unie à l’émotion humaine qui la vêt exotériquement 
de Formes, au cours de l’évolution. De ces vérités qu’avère la 
science moderne, avec les vérités qu’elle nous révèle 
nouvellement, nous tentons une résultante de valeur universelle, 
religieuse scientifiquement.)

Leconte de Lisle ne retire de l’Histoire des Fois qu’une 
constatation de néant, l’impossibilité pour l’homme de répondre à 
son interrogation sur son destin. Il se place donc au point de vue 
de l’Absolu, -point de vue non évolutionniste, et en dehors de la 
science. Et dès lors, était-il logique qu’il ne pût recueillir de 
sa méditation que pessimisme désespéré, tout comme de Vigny... 
Ainsi, malgré le caractère impersonnel de son OEuvre, Leconte de 
Lisle remplace pourtant le concept philosophique par une création 
de l’esprit qui naît d’une émotion, d’un sentiment d’ordre 
égotiste: le pessimisme, constatation du mal et du néant. Il n’a 
pas eu puissance d’une explication du monde, et de reconnaître une 
doctrine morale. Ainsi le dépasse Vigny, plus près de l’intellect 
supérieur qui ne se veut immobile, et du coeur humain qui aspire à 
la douceur d’égaliser le plus généralement son battement...

Inspirée, nous semble-t-il, par le Poème de Leconte de Lisle, la 
Légende des Siècles énarre plus vastement, mais sans méthode 
unitive, sans suite logique d’évolution, ainsi qu’une Histoire de 
l’Humanité où le grand et résumant Hugo, en laissant monter sa 
somptueuse imagination et à la manière même des humanités 
primitives, crée en quelque sorte de nouveaux Mythes, -encore que 
dénués de toute valeur d’interprétation de vérités naturelles ou 
d’expérience: ce ne sont qu’images, non pas symboles.

S’il existe, le sens philosophique de telles ou telles évocations 
élues par lui au cours des siècles, ne résulte que d’égotiste 
sentiment du poète assentant ou répugnant à des idées générales, à 
tels dogmes et institutions: réception d’un panthéisme ou d’un 
déisme énorme et vague, dénégation de droit divin au prêtre et au 
roi, hommage au peuple, etc... À noter, au terme de l’OEuvre 
immense, une sorte d’apologie de la Science en son aspect 
extérieur, de ses découvertes intéressant le sens général et ainsi 
que populaire.

Parmi les grands Prescients pour une part, des directions 
traditionnelles et nouvelles de la Poésie, -Sully-Prudhomme 
s’approche de près de notre conception pour avoir senti, et tenté 
en une partie de son OEuvre, l’association de la Science et d’une 
Métaphysique. Nul doute que son esprit philosophique ne soit 
moderne, de ce que sa philosophie est continuement imprégnée de 
son savoir, qu’elle se montre attentive à toutes les recherches de 
la science en tous domaines... Malheureusement, il n’a pas su non 
plus concevoir le moderne savoir, en synthèse, -et dès lors, il ne 
put en tirer un principe général et impersonnel selon quoi il eût 
médité la Vie et lui eût donné une sanction. Il a été en lui une 
continuelle hésitation, une intention de hardiesse qui tout à coup 
recule, et prend peur, dirait-on. Et souvent le pas en arrière 
devient le rattachement sectaire au passé... Évolutionniste, 
dirait-on, en sa contemplation du cours des choses, il ne saura 
pourtant s’élever au terme supérieur de l’évolution: l’éternel 
devenir du Monde vers son harmonie éternellement incomplète, mais, 
à travers les périodes de régression, éternellement meilleure. Il 
n’en verra que les phénomènes de lutte, en prenant à contre-sens, 
comme Spencer d’ailleurs (mais peut-être pas Nietzsche), la 
constatation Darwinienne de la «lutte pour la Vie». (Nous avons 
dit que pour nous, cette lutte n’est point une nécessité en soi, 
mais une transitoire nécessité de sélection, de l’énergie qui tend 
à l’harmonie (5).

Ce n’est donc qu’en la conscience de l’homme qu’il voit la notion 
de «Justice» -et ainsi adopte-t-il le principe spiritualiste tel 
que compris en irréductible opposition au Matérialisme. Au 
Spiritualisme il demande encore le mot du «Bonheur», et là arrive 
à la conception chrétienne, puisqu’il le trouve dans le sentiment 
de sacrifice... Le poète, parti de la science, s’égare plus loin 
d’elle encore, lorsque son couple humain à la recherche du 
Bonheur, après avoir éprouvé qu’il n’existe ni dans la volupté des 
sens, ni dans la pensée, ni dans la science, quitte notre planète 
et émigré en une étoile heureuse. De là, accomplissant son 
sacrifice, -cette dualité humaine revient sur la terre, qui depuis 
est morte, dépourvue d’humanité. Vain, même le sacrifice...

(Nous avons tenté de démontrer en notre Méthode à l’OEuvre, que 
l’idée de Sacrifice, est anti-sociale et anti-scientifique, -en 
proposant un altruisme évolutionniste qui réduit l’antinomie 
apparente entre le don de soi et l’égoïsme qui n’est qu’un mode du 
nécessaire instinct de conservation, mode lui-même du voeu de 
durée immanent à la Matière.)

Sully-Prudhomme n’a su non plus trouver à son dessein l’adéquate 
expression verbale et rythmique. Et, s’il est étrange de voir les 
«poètes scientifiques» du xiiie siècle oeuvrer en vers de huit 
pieds, il paraît tout aussi étonnant que le poème de Justice, 
après Leconte de Lisle et Hugo, se développe en suite de sonnets 
alternant avec des quatrains. Il lui manqua la technique d’un Vers 
qui pût exprimer l’idée en ses rapports avec les idées, et, en ses 
associations sensitives, sensorielles, avec l’Universel: 
expression qui lui manqua, parce que, l’expression étant entraînée 
par la valeur énergétique de la pensée, il ne posséda pas 
l’impersonnalité vraie où le «moi» n’est plus qu’un rapport 
conscient en communion avec le Tout, et, de savoir et d’émotion, 
un point synthétique.

Ainsi dira-t-il, comme peureux et rentrant en la précaire sûreté 
de ce Moi:

«Je ne peux pas longtemps affronter de l’espace
La grandeur, le silence et l’immobilité...
Tremblant, je me resserre en mon étroite place,
Je ne veux respirer qu’en mon humble milieu:
Il ne m’appartient pas de voir le ciel en face,
La profondeur du ciel est un regard de Dieu...

Il sut d’ailleurs lui-même, qu’il n’avait pas réalisé le rêve 
d’art qu’il avait voulu, -et que son cri d’aveu est donc poignant 
et haut, et qu’il donne de prix aux parties du rêve où son talent 
divinateur atteint cependant la valeur souhaitée! «Ah! que n’ai-je 
hérité, écrit-il, d’un langage approprié à ce genre! Je ne 
croupirais pas dans la poésie personnelle.»... Pour nous persuader 
de la grandeur de pensée de ce poète qui eut en lui de la détresse 
sacrée, et pour le trouver ainsi qu’en contradiction avec sa 
désespérance, rappelons donc des poèmes comme le «Zénith», superbe 
évocation de la volonté pensante «allant conquérir un chiffre, 
seulement», de l’éternel problème, -comme la «Grande Ourse», 
«l’Idéal», où la méditation intense tient en sublimité exacte et 
pure quelque vérité de science, et, tel le sonnet «Sur la Tour», 
semble l’exhausser en une vide éternité!...


L’on ne peut comprendre que Strada, ce dur exemple d’une vie murée 
en son puissant travail, non seulement du public, mais de la 
plupart des lettrés et des poètes, soit ignoré, et qu’il ait été 
nécessaire de quelques extraits de son OEuvre produits 
admirativement en une Anthologie récente, pour inscrire son nom 
dans l’histoire de la Poésie (6). -Strada est le poète d’une 
Épopée humaine, qui, si la réalisation ne répond pas entièrement 
à son vaste dessein, comprend quatre ou cinq volumes de très haute 
valeur, d’originalité puissante, de verbe romantique qui rappelle 
Hugo lui-même. Son Épopée se présente comme l’illustration de sa 
doctrine philosophique, dont l’exposition dans Ultimum Organum 
avait eu un grand retentissement. Peu après, il publiait sa 
Méthode Générale... (7). Ravaisson le mit au premier rang des 
philosophes du xixe siècle.

Disons en quelques mots comment son principe philosophique, 
comment sa «Philosophie du Fait» ou Philosophie de 
l’impersonnalisme méthodique, s’oppose aux concepts Fidéistes 
provenus d’une Révélation religieuse, et aux concepts 
Rationalistes. Strada, ici scientifique, -et semblant d’accord 
avec Auguste Comte, n’accepte pour principe de connaissance que le 
«Fait» impersonnel, c’est-à-dire le résultat immuable de 
l’expérience, que la science nomme une «loi». Mais, pour Strada, 
le Fait n’est point tel, et pour lui il a valeur métaphysique:

«Le Fait, dit-il, est la manifestation de l’Être, la 
manifestation, quelle qu’elle soit, de tout ce qui a été, est et 
sera, c’est-à-dire du Tout». Et, comme le Fait manifeste l’Être, 
c’est donc l’Être qui transmet au Fait le droit d’être critérium. 
Donc, l’Être est en réalité lui-même le véritable critérium: donc 
Dieu est ce critérium. Le Fait démontre Dieu... Dans la création 
du monde, l’Idée a été l’agissant intermédiaire entre Dieu et son 
oeuvre. Et le monde créé se réunit à Dieu par la Pensée. De là 
naît une religion de la Science, que Strada nomme: «théisme 
scientifique».

Nous n’avons à examiner cette doctrine, que pour seulement la voir 
spiritualiste au sens habituel, et en trouver l’essence en Platon. 
Et, alors qu’elle présuppose une cause motrice en dehors de la 
Substance, et qu’au Fait d’expérience se superpose une valeur 
métaphysique, -nous ne pouvons l’admettre comme de science.

L’Épopée humaine apparaît ainsi qu’une critique de l’évolution à 
travers l’Histoire du monde où Strada, au nom de sa doctrine, 
montre tous les errements de l’humanité provenir de ses directions 
Fidéistes et Rationalistes impuissantes à la mener par la seule 
voie. L’OEuvre, d’énorme travail, comprend plus de quinze volumes, 
et d’autres n’ont pas paru, la mort étant venue arrêter cette âpre 
volonté. Excepté le premier volume, la Genèse universelle, le plus 
grand, ils se présentent tous sous l’aspect dramatique: drames en 
vers qui ne se pourraient guère mettre à la scène, avec, entre les 
actes, des Méditations du poète qui sont souvent, surtout en les 
premiers livres, d’une intense valeur de pensée... Strada a, en 
somme, voulu une philosophie de l’Histoire du monde. Nous 
retiendrons la Genèse, la Mort des Dieux, la Mêlée des Races, Les 
Races, -Les livres qui suivirent n’eurent plus la puissance 
évocatrice, le verbe énergique, le mouvement, des quatre que nous 
venons de dire. S’ils sont intéressants, si les méditations en 
intermèdes (qui paraissent souvent être d’une époque antérieure au 
drame lui-même) demeurent d’une grande élévation morale, ils 
attestent un art diminué, prosaïque, -alors, avons-nous dit, qu’il 
avait égalé l’art même du Hugo de la Légende Des Siècles. Ils sont 
aussi, pleins de redites et, de plus en plus le «moi» Stradien 
domine tout, répétant qu’en son concept est le salut...

L’erreur de Strada a été de croire qu’oeuvrer grand, était oeuvrer 
multiplement. Erreur encore, à quarante ans, vers la moitié du 
siècle, de se soustraire à la Vie et à l’évolution des idées qui, 
si rapidement et gravement transmuaient la pensée directrice, sans 
qu’il le sût autrement qu’en vagues et épars échos -qu’il 
recueillait cependant et interprétait mal, trop souvent... Donc, 
il vaut mieux pour son renom ne retenir du poète que nous disons 
puissant que les quatre livres que nous venons de nommer, un ou 
deux encore, peut-être.

Malgré son postulat Théiste à la manière de Hugo, Strada peut être 
compté pour poète «scientifique». -Les livres dont nous parlons 
ont dû être écrits vers le milieu du xixe siècle, et «l’Épopée» 
vraisemblablement a été inspirée par la Légende des Siècles et 
sans doute aussi, du souvenir des Poèmes de Leconte de Lisle. Et 
comme lui, Strada dut être impressionné par les travaux sur l’Inde 
Védique, de Burnouf, -en même temps qu’il sut sans doute admettre 
des directions de cet esprit si original et vaste, qu’est Édgard 
Quinet... D’ailleurs, son Verbe est romantique et procède 
directement en la «Genèse» surtout, du plus grand Hugo. Les 
procédés de mise en oeuvre sont les mêmes, et si Strada, ami de 
Claude Bernard, pour son poème de la Genèse du monde s’inspire du 
processus évolutionniste, il la décrit, tel Hugo, avec 
l’omniprésence anthropomorphe du Dieu de la Bible: «Dieu dit...», 
et par images visuelles immesurément grandies. -Et nous 
rappellerons ce que nous disions à propos de Bouilhet, qui à tous 
autres poètes s’applique, quels qu’ils soient: Strada, lui aussi, 
assiste en tant que mentalité moderne, avec ses habitudes de 
penser moderne, ses images et métaphores modernes, au spectacle de 
cette Genèse, de cette évolution des choses et des êtres qui 
étaient, -alors que les sens et la pensée des hommes n’étaient 
pas. Pour le poète scientifique -il s’agit alors de re-créer ces 
spectacles en eux-mêmes, et d’un Verbe d’évocation et de 
suggestion qui n’éveille d’associations avec des idées et des 
sensations de quel temps que soit, ni personnelles. Le Verbe 
impersonnel du poète doit s’universaliser à n’être là que 
vibrations du phénomène, dans des temps et des espaces que l’oeil 
humain n’a point mesurés!...














V Conclusion.

Nous sommes au terme de cette évocation à lueurs rapides 
d’éclairs, de Ceux-là (nous étant surtout complu à inscrire ses 
grands Précurseurs dans la Poésie Française), qui depuis les Âges 
primordiaux de la pensée et de la recherche, ont tenu une 
Tradition ininterrompue qui, dès lors, était d’esprit et d’émotion 
«scientifiques» (8).

Ainsi nous avons montré de quelques rappels, de quelques extraits 
qui semblent condenser de l’éternel, que cette idée poétique du 
Savoir uni à l’Émotion est universelle et que, sous son mode 
primordial de chant cosmogonique, elle se trouve à l’origine de la 
pensée, à l’éveil de la conscience des hommes inquiets tentant de 
se relier à la totalité de l’Univers. Elle est dès lors la «Poésie 
scientifique», -elle est la première poésie: notre tradition 
remonte les peuples et les temps...

En France: nous avons vu les Précurseurs, aux xiiie et xvie 
siècles, emprunter des Grecs et des Latins, amasser toute 
connaissance de leur temps, avec une grandeur optimiste qui 
retient notre admiration aller dans la voie philosophique de la 
science, -mais autant seulement qu’ils la peuvent soumettre au 
Dogme. Au xviiie siècle, sous l’action surtout de Buffon, -ils 
chantent la Science et s’enorgueillissent d’elle, selon ses 
données tentent d’oeuvrer une Genèse du monde, et par la science 
ils aperçoivent un progrès ininterrompu et illimité: cependant 
qu’ils n’en tirent point de concept philosophique particulier, et 
demeurent dans la tradition théologique. -Au xixe siècle, la 
matière du chant poétique s’élargit, devient plus complexe, sans 
que soit conçue pourtant une OEuvre synthétique.

Quant au concept qui émane du rapport conscient et ému de l’Humain 
avec l’Universel, -pour tous, c’est un concept en désaccord avec 
l’esprit évolutionniste, c’est un concept pessimiste: dont les 
poètes de Bonheur et des Poèmes antiques et modernes ne sortent 
avec amertume, l’un, que par un vague spiritualisme et 
l’acceptation d’un sentiment de Sacrifice, -l’autre, par un plus 
haut et stoïque altruisme et l’orgueil de l’Intelligence... Strada 
est nettement spiritualiste et théiste, et si Leconte de Lisle se 
lève contre l’idée de Dieu, son athéisme apparaît plutôt en 
antithèse religieuse, un sentiment de révolte à devoir tenir pour 
mauvaises la vie et la raison...

Nous avons maintenant à répéter -nous en avons eu l’évidence -que 
toute période de réapparition et de recrudescence du sens de 
«Poésie-scientifique», répond d’intentions et de réalisations de 
plus en plus averties à une poussée nouvelle de l’esprit 
investigateur de la Science. -Or, ainsi que le sentirent les 
poètes-précurseurs du xixe siècle, c’est la théorie 
Évolutionniste qui devait permettre une réalisation moderne 
totalement déterminée, en même temps qu’une remontée au sens sacré 
de la grande Poésie: en une première Synthèse, -tant pour l’idée 
que pour son expression, valeur de ses énergies.

J’ai voulu assumer cette tâche...

Donc il était tout premièrement nécessaire de repousser du moment 
de résultante d’où selon la seule science nous tentions un sens 
harmonieux du monde, tous les concepts philosophiques, -quitte à 
voir ensuite quels d’entre eux me paraîtraient résister à 
l’épreuve des données de la doctrine Évolutionniste. Il était 
nécessaire de n’admettre de suggestion théologique, de persuasion 
purement spiritualiste ou étroitement matérialiste, au sens 
dualiste. De l’idée de Matière en évolution il était à produire 
une pensée et une émotion métaphysiques, -d’essence seulement 
scientifique.

Le concept nouveau devait réduire l’antinomie matérialiste et 
spiritualiste, en proposant un spiritualisme en devenir, en 
rapport avec l’évolution même de la Matière: «Nous pensons unir 
les deux termes et résoudre l’antinomie, de ce que le 
Spiritualisme, c’est-à-dire pour moi le plus de conscience-prise 
du Tout, émane perpétuellement de la Matière en évolution (9)...» 
Du plus de connaissance (donc, du plus de conscience universelle) 
devient le plus-d’Être, -c’est-à-dire le plus de rapports de 
l’Humain à l’Universel, le plus de re-création consciente et émue 
de l’Univers en la momentanéité successive de l’Homme.

(Mais il n’entre point en le plan de l’Étude présente, de résumer 
notre Méthode ni pour l’idée, ni pour son expression poétique à 
laquelle il a été également quelques allusions, -
«l’Instrumentation verbale», -qui, essentiellement, opère la 
réintégration de la valeur phonétique en la langue, et la met sous 
la dépendance des Idées, qui naissent en produisant de leur genèse 
même leurs musiques propres et leurs Rythmes.)

En même temps nous nous proposâmes une OEuvre, oeuvre de notre 
vie, complexe et d’unité, dont le principe philosophique est 
générateur. Non plus une sorte de compendium de la connaissance, 
tel que nous le trouvons avant le xixe siècle. Non pas davantage 
une apologie de la Science et de ses découvertes précipitant 
l’esprit enorgueilli à de simplistes anticipations sociales, à 
l’idée de progrès sans discontinuité d’un Chénier ou, 
torrentiellement, d’un Hugo, -ni les déductions généralement 
pessimistes tirées erronément de l’examen du monde par un 
sentiment personnel, égotiste... Mais par la Science qui pour nous 
a pris unité de vérité progressive en la doctrine Évolutionniste, 
et par l’intuition poétique prenant d’elle ses directions, nous 
avons voulu pour matière de notre OEuvre le phénomène multiple, 
concomitant et entre-pénétré de la Vie, de ses origines à ses 
possibilités, et en en induisant une puissance d’amour et 
d’harmonie, -une propension de la Matière à se savoir, pour être:

«Être vient de Savoir: et qui saura, sera.»... (10)

Ainsi, l’OEuvre est le développement de la Méthode, en l’émotion 
encore inéprouvée qui résulte d’une pensée qui continuement, du 
détail relié au total, associe l’Homme à l’Universel et tout 
moment de l’univers à sa durée éternelle.

Après avoir évoqué -mais d’un Verbe impersonnel et sans 
résonnances en l’actuelle explication, sans associations avec des 
idées, des sensations et des images de quel temps que soit -la 
neuve Cosmogonie et l’évolution des choses et des êtres en son 
processus cherchant l’harmonie parmi les Formes multi-parties, 
nous avons pris l’Homme depuis l’arquant redressement où «son pas 
devient humain», et avons été à envisager, avec la grave émotion 
de certitudes et d’anticipations de la science, la destinée 
humaine en union avec le destin universel. -Pour une part, 
l’OEuvre se situe en l’âme et les milieux modernes, leurs 
Activités industrielles et mécaniques, leurs puissances d’or: 
individus et collectivités d’Occident, propulsés en des voies 
déviatrices où, en soupesant tout de notre dénégation 
philosophique d’un progrès, nous avions prédit, disions-nous en 
première page, le sournois puis éclatant Déchirement mondial. Et 
elle regarde le moment présent et les mouvements à venir des 
Races, et veut apercevoir les destins Occidentaux et les réveils 
Asiatiques...

Elle reprend le phénomène du monde à travers le développement du 
germe humain, re-crée l’Histoire humaine à travers la suite 
sensitive, intellectuelle et morale de l’individu et des 
groupements ethniques. À travers les intuitions totémiques, les 
rites magiques et les théogonies, elle poursuit et relie le seul 
sens du Savoir tout vibrant du contact des Natures, et de 
l’Émotion humaine. Non point érudition morte, ni amertume 
d’aucune réponse de l’Absolu à l’inquiétude des hommes, mais, en 
les Rites et sous les Symboles, -don de vie et de danse sacrée 
redonné aux Vérités naturelles et d’expérience qui sont en eux 
encloses, primordialement constructives de la pensée unitive du 
monde, demeurant en puissance.

En dernier lieu, parmi les Lois et les Rites nouveaux, elle 
apportera sa Synthèse, -la sanction où nous avons trouvé que 
s’avère l’unité pathétique du plus-de-volonté d’être, de l’Humain, 
opérant le plus-d’être conscient de l’Universel:

«Ma pensée est le monde en émoi de soi-même.»...

Ainsi, toutes parties se rapportant au total qu’elles énumèrent et 
renouent, la Poésie reprend son sens sacré et son pouvoir 
religieux. Et ainsi, -et il en devait être ainsi, -en départ des 
seules données Évolutionnistes, repoussant toutes Révélations, 
tous spiritualismes extérieurs à la Matière, et aussi les 
dangereuses suggestions d’une philosophie pratique élevant en 
dogme la «lutte pour la vie» et le «sur-humain» saisies avec 
avidité par des égoïsmes supérieurs et les appétits ignares et 
musculaires, -ma pensée poétique s’en alla rencontrer les vieilles 
et éternelles Sagesses en Asie et au Mexique.

Je sus qu’en proposant en la Matière son Désir de s’énumérer et se 
savoir à travers les expérimentations sensitives, et montrant ce 
Désir se susciter en le trinaire de l’Évolution à dessin mouvant 
d’ellipse, -ce n’était que découvrir la nudité et le sens secrets 
de la Trimourti indicible! J’osai dire de mes vouloirs, qu’ils 
unissaient une interprétation ésotérique de la vitale donnée 
évolutive aux sapiences de l’Inde, dont la science d’Occident 
expérimente méthodiquement des intuitions prodigieuses et 
intactes...

Et voici que la «Poésie scientifique» -a seulement rappelé aux 
Poètes nouveaux dignes d’être pénétrés de l’horreur sacrée, de 
redevenir les continuateurs des Premiers Inspirés: du redoutable 
et providentiel Sorcier qui se muait en toutes choses et tous 
êtres du monde et instituait les rites et les danses-prières, aux 
détenteurs du Savoir et de la Poésie qui ordonnèrent les 
théogonies au sens universel et celé. -Eux, qui, dirigeant en 
divinateurs, portaient occultement le poids du peuple et étaient, 
au-dessus de tous, les Intelligents-du-Monde! Eux, de qui dès 
maintenant nous avons évoqué le retour de puissance, en des temps:

...«Et, s’entre-tenant, les Intelligents-du-Monde
qui autour de la terre assuraient l’âme intense
d’un zodiaque où la suite de l’être se pense!
sentirent qu’il était l’heure d’un rite où doit
ou assentir muettement, où, de vouloir
à plus-être, en émus rapports du Tout, vouloir
la Terre! (11)»












Notes.
(1) L’Ordre altruiste. (Livre IV de Dire du Mieux).

(2) En Méthode à l’OEuvre, en la partie «Instrumentation verbale».

(3) Dans En Méthode à l’OEuvre.

(4) En Méthode à l’OEuvre.

(5) En Méthode à l’OEuvre.

(6) Anthologie de G. Walch. Poètes Français contemporains.

(7) Strada. -Ultimum Organum (1865). -Méthode Générale (1868).

(8) Nous entendons, pour la Poésie Française, les principaux, les 
plus nécessaires: mais il en est d’autres pour multiplier les 
aspects d’une grande parenté. Aussi, souhaiterions-nous que l’on 
se reportât à une Thèse de Doctorat-ès-lettres soutenue à Paris, 
l’an passé, par M. C. A. Fusil, -et parue aux «Éditions 
scientifica»: La Poésie scientifique... Si l’Auteur n’ignore point 
la lointaine tradition de cette Poésie «léguée de l’Inde à la 
Grèce, à Lucrèce», entrevue aux xiiie et xvie siècles, il n’est 
parti, pour cette thèse, que du xviiie siècle: alors, dit-il, que 
l’on devait «ou avouer que la poésie était morte, ou créer une 
poésie nouvelle». L’historique en trois cents pages de critique 
savante, trouveuse et enthousiaste, se clôt par le chapitre: «La 
Synthèse scientifique», -à mon dessein et mon oeuvre consacré. -Et 
quant à cette partie, de directe et vivante actualité, («l’actuel» 
selon la règle, ne pouvant ou qu’à peine être admis pour matière 
de thèse), avec quelle ample sûreté et quelle largeur de vues et 
d’assentiment cependant, l’a su résumer M. C. A. Fusil... L’on 
peut dire que, par le talent et la conviction, son livre est une 
date. (Il prépare maintenant un même travail, des xiiie et xvie 
siècles.)

(9) En Méthode à L’OEuvre.

(10) L’Ordre altruiste (Livre IV de Dire du Mieux).

(11) L’Ordre altruiste. (Livre IV de Dire du Mieux.)



Source: http://www.poesies.net