Du Polythéisme Hellénique.

Par Louis Ménard. (1822-1901)










TABLE DES MATIERES
I Le Sacerdoce.
II Les Oracles.
III Les mystères.
La Religion D'Eleusis.
L'Orphisme.
Les Endormeurs De Remords.







I Le Sacerdoce.

Lorsqu'on remonte aux origines de la société grecque, on ne trouve pas de traces 
d'un sacerdoce; la prétendue théocratie de l'époque pélasgique est une pure 
chimère. Chaque père de famille invoquait et honorait à sa manière les dieux 
protecteurs de son champ, de son foyer, de sa maison, présentait les libations 
et les offrandes sur l'autel domestique et accomplissait les sacrifices qui 
précédaient et sanctifiaient chaque repas. Quand les familles réunies en tribu 
voulaient offrir un sacrifice en commun, les chefs de la tribu l'offraient en 
présence de tout le peuple qui prenait part au repas. Dans Homère, on voit 
Agamemnon, Pélée, Nestor, Ulysse, diriger ces cérémonies et immoler eux-mêmes 
les victimes. C'est par respect pour cette tradition que le nom de roi resta 
attaché à de certaines fonctions sacerdotales, longtemps après qu'il eut disparu 
dans l'ordre politique. Ainsi le second des Archontes d'Athènes, celui qui 
présidait aux cérémonies religieuses, s'appelait le roi; tant qu'il restait en 
charge il gardait la direction du culte public.

D'autres fonctions qui se rattachaient tout aussi directement à la religion, ne 
pouvaient être ainsi remplies par le premier venu, parce qu'elles exigeaient des 
aptitudes spéciales: l'exposition théologique des dogmes populaires était 
réservée aux poètes, l'interprétation des signes célestes aux devins. Le 
principe républicain de la division des fonctions fut appliqué par les Grecs à 
la religion elle-même, et cela dès l'origine. Dans l'Iliade, ce n'est pas 
Calchas (Kalchas) qui offre les sacrifices, mais quand le peuple veut interroger 
les dieux, ce n'est pas à Agamemnon qu'il s'adresse. Il pouvait arriver qu'un 
roi fût prophète, comme Amphiaraos, de même qu'un roi aurait pu être poète, mais 
ce n'était qu'une exception.

Lorsqu'on eut commencé à construire des temples, il y eut nécessairement des 
hommes chargés de les garder, et d'entretenir en bon état les objets consacrés 
au culte. On leur attribua aussi l'immolation des victimes, et les magistrats 
qui succédèrent aux rois [plus ou moins légendaires] de l'époque héroïque, se 
bornèrent à présider aux sacrifices publics. Ces sacrificateurs, qui étaient en 
même temps les gardiens des choses saintes, portaient le nom d'iereis, que nous 
traduisons par prêtres, mais qui serait beaucoup mieux rendu par le mot de 
sacristains. Ce mot donnerait une idée bien plus exacte de ce qu'était le 
sacerdoce chez les Grecs. Cette observation peut sembler purement grammaticale; 
mais la plupart de nos erreurs sur l'esprit de l'Antiquité tiennent à des 
questions de dictionnaire; on remplace un mot grec par un mot français qu'on 
croit équivalent et qui représente souvent une idée toute différente; il en 
résulte qu'on attribue aux anciens des institutions tout à fait opposées à leurs 
moeurs. Ainsi les chefs héroïques, basileis, que nous appelons des rois, 
n'étaient que des capitaines au dehors, des juges de paix à l'intérieur. De même 
dans l'ordre religieux, les Grecs avaient des sacristains ou des marguilliers, 
ils n'avaient pas de prêtres dans le sens que nous attachons à ce mot, et si je 
continue à m'en servir pour me conformer à l'usage, il faut se rappeler que 
c'est dans une acception beaucoup plus restreinte que celle que nous lui donnons 
aujourd'hui.

Chez les modernes, en effet, le prêtre enseigne la religion et dirige les 
consciences; rien de pareil n'existait chez les Grecs. L'enfant apprenait de sa 
nourrice ou de son aïeul les légendes des dieux et des héros du pays; à l'école 
il étudiait, dans les poèmes d'Homère et d'Hésiode, les traditions nationales et 
religieuses, Quant, a l'éducation morale, il la recevait de ses parents d'abord, 
et ensuite de ses égaux. Devenu homme, il avait sa conscience pour le guider 
dans les luttes de la vie; s'il avait besoin de conseils il les demandait à son 
père plutôt qu'à un prêtre, car le père de famille était dans sa maison le chef 
de la religion et l'instituteur moral. Les Grecs, qu'on accuse si souvent 
d'avoir sacrifié la famille à la cité, n'ont jamais fait intervenir l'État dans 
le culte privé; le prêtre ne pénétrait pas dans la famille, il était uniquement 
chargé du service du temple, et assistait les magistrats dans les cérémonies du 
culte public.

L'existence d'un culte public, dans les cités grecques n'implique pas, comme on 
pourrait le croire, ce qu'on nomme aujourd'hui une religion de l'État. Ni les 
magistrats, ni les prêtres ne pouvaient fixer un dogme ou imposer une croyance. 
Personne n'aurait pu comprendre l'idée d'une autorité politique ou religieuse en 
dehors et au-dessus du peuple. La république étant une société d'égaux, 
librement unis pour la défense des droits communs, la loi était l'expression de 
la volonté de tous, la religion représentait les croyances populaires, et comme 
chaque commune avait son gouvernement, chaque commune avait sa mythologie, ses 
légendes, ses fêtes locales, et consacrait ses légitimes prétentions à 
l'indépendance politique par le culte patriotique des dieux nationaux et des 
héros protecteurs de la cité. Les aèdes recueillaient ces traditions éparses, 
les colportaient de village en village, les fondaient dans une synthèse 
harmonieuse. Les légendes s'enrichissaient par des emprunts réciproques, et si 
la poésie altérait la simplicité et la clarté des symboles primitifs, c'était en 
multipliant à profusion ces trésors mythologiques, où vinrent s'abreuver toutes 
les générations littéraires et artistiques des siècles suivants. C'était donc 
aux poètes qu'appartenait, comme je l'ai dit, l'enseignement théologique, qui 
forme, partout ailleurs qu'en Grèce, le privilège le plus important du 
sacerdoce. Mais cet enseignement n'était que l'écho respecté des anciennes 
traditions, puisque les poètes n'étaient que les traducteurs des croyances 
populaires. Ils ne relevaient que de l'inspiration directe des Muses leur 
autorité n'était soumise à aucun contrôle, mais personne n'était obligé de 
l'accepter, et comme l'inspiration était toute personnelle, un poète n'était pas 
tenu de se conformer aux opinions de ses devanciers.

Non seulement l'enseignement théologique des poètes n'avait pas plus d'unité que 
la nation elle-même, mais une foule de légendes qui n'avaient pas même été 
recueillies par la poésie, vécurent cependant sur leur sol natal jusqu'aux 
derniers temps du polythéisme. Pausanias en a rassemblé un grand nombre; 
d'autres nous sont connues par des mythographes, par des inscriptions, par des 
monnaies. En rassemblant ces documents épars, on pourrait dresser une carte 
mythologique de la Grèce, et localiser notamment les cycles héroïques. On aurait 
par exemple les mythes thessaliens de Pélée et d'Achille, des Centaures et des 
Lapithes, le mythe étolien de Méléagre, les mythes argiens de Danaos, de 
Phoroneus, d'Inachos, de Perseus, le mythe corinthien de Bellérophon, les mythes 
attiques de Cécrops (Kékrops), d'Erechtheus, de Thésée, les mythes crétois 
d'Europe, de Minos, de Dédale et une foule d'autres. Quoiqu'il y eût moins de 
variété dans les mythes divins, cependant chaque dieu, dans les principaux 
sièges de son culte, avait une physionomie à part, une généalogie et des 
légendes spéciales; sa place, dans la hiérarchie indécise de l'Olympe, variait 
d'une commune à l'autre. Chacun comprenait la vérité à sa manière et la 
traduisait dans sa langue; ce n'était pas l'unisson, mais l'harmonie; ce n'était 
pas l'unité, mais l'union. Il n'y avait pas d'hérésie, parce qu'il n'y avait pas 
d'orthodoxie; on ne songeait pas plus à condamner les légendes de l'Arcadie ou 
de la Béotie au nom de celles de la Thessalie ou de la Crète, qu'à proscrire le 
dialecte dorien, au nom de l'ionien ou de l'attique; cette diversité de 
croyance, conséquence de la liberté, n'entraîna jamais chez les Grecs ni 
persécution ni guerre religieuse. Non seulement on n'en trouve aucune trace dans 
l'histoire ni dans la poésie, mais on ne peut pas même en admettre l'hypothèse, 
parce que l'intolérance est contraire à l'essence même du polythéisme, qui ne 
peut, à moins de contredire sa propre nature et de se nier lui-même, repousser 
ou exclure aucune idée religieuse. Il embrasse dans son sein toutes les 
conceptions particulières, et les classe sans peine dans son immense théogonie. 
Tous les dieux ont leur place dons l'Olympe hospitalier de la Grèce comme tous 
les êtres dans la grande république du monde.

La constitution fédéraliste de la société grecque multipliait les religions 
locales, mais les migrations tendaient sans cesse à les rapprocher et à les 
confondre. En s'établissant sur de nouveaux territoires, les tribus y 
apportaient leurs dieux, mais elles adoptaient en même temps les souvenirs et 
les traditions de leur nouvelle patrie, elles rendaient un culte à ses fleuves, 
à ses nymphes et même aux héros protecteurs du peuple qu'elles remplaçaient. 
Ainsi quand les Achéens furent en partie asservis, en partie expulsés de la 
Laconie par les Doriens, les Dioscures restèrent les dieux protecteurs de 
Sparte. Les temples et leurs ministres étaient respectés dans toutes les 
guerres, et ce qui indigna le plus les Grecs dans l'invasion de Xerxès, ce fut 
la destruction des monuments religieux. Les traités conclus entre les peuples 
étaient placés sous la protection commune de leurs dieux nationaux; un grand 
nombre de monuments et de monnaies consacrent l'alliance des villes par celle 
des divinités protectrices qui sont représentées se donnant la main. Chaque 
république envoyait des représentants aux fêtes nationales de ses alliés et 
demandait pour eux comme pour elle-même la protection de ses dieux. La 
participation aux mêmes cérémonies religieuses était le signe et la consécration 
de ces ligues si fréquentes entre les peuples grecs, et dont la plus célèbre 
était celle des Amphictyons, placée sous la protection des divinités de Delphes 
et des Thermopyles. Ces ligues politiques empêchaient les cultes locaux de 
prendre un caractère étroit et exclusif. Certains temples attiraient les 
habitants de toutes les parties de la Grèce et devenaient ainsi des centres 
religieux dont l'importance restait toujours indépendante des chances diverses 
de la guerre et de la politique. Les oracles, les jeux sacrés, les mystères 
maintenaient entre les Grecs un lien religieux qui les rappelait au souvenir de 
leur fraternité primitive et les rapprochait pour la défense commune, en même 
temps que les religions locales conservaient dans chaque ville le sentiment de 
l'indépendance. Ainsi la Grèce échappa à la fois à la lutte stérile des sectes 
religieuses et au despotisme étouffant des religions d'État. Le polythéisme 
sanctionnait et le lien fédéral et l'autonomie des communes; sa théologie 
multiple lui permettait de balancer l'un par l'autre ces deux principes opposés 
et également nécessaires, et de résoudre le grand problème devant lequel ont 
échoué les peuples modernes, la conciliation de l'unité et de la liberté.

Il y avait autant de variété dans les fonctions religieuses que dans la religion 
elle-même, et parmi ces fonctions, celle des aèdes et celle des devins 
échappaient par leur nature même à toute espèce d'autorité, de règle et de 
hiérarchie. L'inspiration d'Apollon, comme celle des Muses, était immédiate et 
individuelle; ceux qui sentaient en eux le génie poétique composaient des 
hymnes, ceux qui se croyaient le don de prophétie expliquaient les présages à 
leurs risques et périls, et s'exposaient à perdre la confiance si l'événement ne 
justifiait pas leurs prédictions. Leur réputation, comme celle des médecins, 
était proportionnée à la sagacité dont ils avaient fait preuve. On sait que, 
même chez les Hébreux, où le sacerdoce était constitué, comme dans tout 
l'Orient, sous forme de caste, les prophètes étaient indépendants des prêtres, 
et n'appartenaient pas comme eux à la tribu de Lévi. A Rome, la science 
traditionnelle des aruspices et des augures était le privilège des patriciens; 
mais, chez les Grecs, la divination était l'effet d'une aptitude ou d'une 
inspiration particulière et l'influence qu'avait pu acquérir un devin ne 
s'étendait pas à une classe, pas plus que le succès d'un poète ou d'un médecin 
ne profite à ses collègues.

Les poètes et les devins sont toujours distingués des prêtres, dont les 
fonctions consistaient dans le service des temples et dans l'accomplissement des 
cérémonies du culte.

« La science des devins, disaient les Stoïciens, consiste dans l'observation des 
signes venant des dieux ou des démons, et se rapportant à la vie humaine [...]. 
Le prêtre doit connaître les règles relatives aux sacrifices, aux prières, aux 
purifications aux consécrations et choses semblables. »

Platon dit de même:

« Les devins passent pour expliquer aux hommes ce qui vient des dieux. La 
fonction, attribuée aux prêtres est de savoir comment il convient de présenter 
aux dieux nos offrandes et nos sacrifices, et de leur demander par nos prières 
les biens dont ils disposent. »

Porphyre, Varron et Apulée définissent de la même manière les fonctions 
sacerdotales. Les connaissances spéciales que devaient posséder les prêtres 
étaient donc purement liturgiques et nullement théologiques. C'est là un 
reproche adressé par les auteurs chrétiens, entre autres par Lactance et saint 
Augustin, à la religion grecque. Mais c'est précisément parce que la religion et 
la morale étaient en Grèce le patrimoine commun du peuple, qu'il n'y eut jamais 
de théocratie. Les Grecs chargeaient les prêtres de présenter aux dieux les 
prières et les offrandes, en conservant toujours intact le dépôt des cérémonies 
instituées par les ancêtres; ils ne les chargeaient pas d'enseigner ce qui est 
l'objet d'une révélation directe et immédiate des dieux à la conscience humaine. 
Il n'y avait rien qui ressemblât à cette aristocratie de lumières qu'ont rêvée 
les philosophes et que les Chinois ont, dit-on, réalisée. L'instruction était 
fort simple et se bornait à ce qui est nécessaire à un enfant pour devenir un 
homme et un citoyen. Comme elle était la même pour tous, personne ne pouvait 
avoir la prétention d'en savoir plus que les autres. Quand la distinction des 
savants et des ignorants commença à s'établir, la tradition religieuse et la 
tradition morale, c'est-à-dire l'intelligence de la langue poétique des symboles 
et le sentiment de la liberté et de l'égalité se conservèrent bien mieux dans la 
masse du peuple que parmi les lettrés.

Les exégètes des temples n'étaient donc pas, des interprètes de la symbolique 
religieuse, car le peuple n'avait pas besoin qu'on lui expliquât sa langue 
naturelle, c'étaient, comme le prouvent une foule de passages de Pausanias, des 
maîtres des cérémonies versés dans la connaissance des rites, et des ciceroni 
montrant aux étrangers les curiosités des temples et leur racontant les 
traditions locales. L'hiérophante des mystères n'était pas un sage révélant une 
doctrine philosophique; c'était, comme son nom l'indique, celui qui montrait aux 
initiés les objets sacrés. Au-dessous de l'hiérophante il y avait des 
mystagogues qui purifiaient les mystes et le préparaient à l'initiation. Il 
paraît que cette fonction d'initiateur était assez peu élevée et ressemblait à 
une sorte de domesticité, si on en juge par les paroles dédaigneuses que 
Démosthène adresse à Eschine pour les avoir exercées dans sa jeunesse. En 
général, cependant, il était dans les moeurs des Athéniens d'honorer toute 
fonction utile. C'étaient les cuisiniers qui dirigeaient à Athènes les 
sacrifices publics, parce que l'habitude de la préparation des viandes en 
faisait d'habiles sacrificateurs. Athénée, qui rapporte ce fait d'après Clidème 
(Klidème), cite aussi une lettre d'Olympias, recommandant à son fils Alexandre 
un cuisinier très instruit dans les rites sacrés et la pratique des sacrifices. 
Le sacrifice n'était en effet qu'une cérémonie religieuse qui précédait et 
sanctifiait les repas; dans Homère, comme le remarque Athénée dans le même 
passage, les crieurs, qui sont à la fois des ambassadeurs et des échansons, et 
qui font la police des fêtes, amènent les victimes aux rois, qui les immolent 
eux mêmes pour les repas publics, toujours nommés les repas des dieux, parce que 
la nourriture, qui entretient la vie, était regardée comme un bienfait divin.

Comme le culte de chaque dieu avait des cérémonies spéciales, et qui variaient 
quelquefois d'un pays à l'autre, les formes du sacerdoce étaient aussi très 
multiples, Aucun lien ne les unissait entre elles, et les prêtres ne formèrent 
jamais une classe spéciale dans la nation. Ils avaient les mêmes droits et les 
mêmes devoirs que les autres citoyens; ils prenaient part aux expéditions 
militaires: ainsi, parmi les Spartiates , qui se distinguèrent à la bataille de 
Platée, Hérodote cite plusieurs prêtres. Dans de petits pays qui devaient toute 
leur importance à quelque temple vénéré, par exemple à Délos ou à Samothrace, 
les prêtres étaient naturellement les premiers personnages de l'État; ailleurs 
leur condition était beaucoup plus humble. Cependant c'étaient toujours des 
citoyens; les ierodouloi, employés à la culture des champs dont le revenu 
servait à l'entretien de quelques temples, étaient plutôt des serfs sacrés que 
des prêtres serfs. Aristote, dans sa République, veut même exclure du sacerdoce 
les artisans et les laboureurs, parce qu'il regardait ces professions comme 
serviles. Mais la vraie société grecque, avant les jours de sa décadence, valait 
mieux que les utopies aristocratiques des philosophes. À l'exception des États 
doriens, où une oligarchie militaire était nourrie par une population de serfs, 
la domesticité n'était qu'un accident, une conséquence de la guerre, et aucune 
fonction n'était réputée servile. Le sacerdoce ne semblait pas incompatible avec 
une autre occupation, et le sentiment d'égalité qui formait le trait dominant du 
caractère grec tendait à rendre les fonctions religieuses, comme les fonctions 
politiques, accessibles à tous, et à les soumettre au principe républicain de 
l'élection populaire. Dans l'Iliade, Théano, femme d'Anténor, est choisie par 
les Troyens pour être prêtresse d'Athéna; car il y avait des prêtresses comme il 
y .avait des prêtres, par une conséquence naturelle du principe de l'équivalence 
des sexes, consacré par le polythéisme, qui admettait les déesses dans l'Olympe 
à côté des dieux.

La chasteté était une des conditions imposées aux prêtresses; la femme de 
l'archonte-roi, qui offrait des sacrifices au nom de la ville d'Athènes, devait 
être citoyenne et avoir une réputation intacte. Avant d'entrer en fonction, elle 
jurait qu'elle avait toujours été pure. On trouve même dans Pausanias, d'assez 
nombreux exemples de prêtresses vouées au célibat, au moins tant qu'elles 
remplissaient leur ministère. Il était rare qu'on imposât le célibat aux 
prêtres, mais ce qu'on exigeait toujours d'eux, c'étaient des moeurs sévères et 
une bonne renommée; quelquefois même, il fallait y joindre la beauté physique. 
En général, les fonctions sacerdotales étaient temporaires, mais il y avait 
quelques sacerdoces perpétuels. A Athènes, et probablement dans beaucoup 
d'autres villes, les prêtres qui étaient rétribués devaient rendre des comptes 
au peuple comme tous les autres magistrats. D'ailleurs, ils n'avaient aucun 
privilège politique; aussi n'avaient-ils, ni partisans dévoués, ni adversaires 
passionnés. L'importance du clergé dans les sociétés moderne nous fait toujours 
supposer quelque chose d'analogue chez les Grecs; cependant les peuples ne sont 
pas tous coulés dans le même moule, et il y a autant de différence entre eux 
qu'entre les individus. Nous avons fait du sacerdoce ancien une sorte de bouc 
émissaire; soit qu'on défende la religion chrétienne, soit qu'on l'attaque, on 
laisse rarement échapper une occasion d'accuser les prêtres du polythéisme 
d'ambition et d'intrigue, de fourberie et d'imposture. Mais ces accusations 
n'étaient pas portées contre eux dans l'Antiquité: ils s'occupaient de leurs 
cérémonies, et personne ne parlait d'eux.

Quoique l'élection fût généralement appliquée aux fonctions religieuses, il y 
avait des cultes particuliers dont les ministres étaient toujours choisis dans 
certaines familles; ces cultes étaient comme leur patrimoine, et les Grecs 
cherchaient toujours à concilier les droits de la famille et les droits de 
l'État. Il arrive souvent qu'un père transmet à ses enfants pour tout héritage 
les fruits de sa propre expérience, et, par une éducation spéciale, les met en 
état de le remplacer; de même qu'il y a dans nos campagnes des recettes 
médicales transmises de père en fils, il y avait dans l'Antiquité des familles 
d'aèdes, de devins, de médecins; mais alors c'étaient autant de familles 
sacerdotales, car toute science avait un caractère religieux; les poètes étaient 
prêtres des Muses, les devins prêtres d'Apollon, les médecins prêtres 
d'Asclépios. Souvent même ils se donnaient comme les descendants des divinités 
qu'ils servaient, car les Grecs expriment volontiers l'idée d'un lien moral par 
l'image d'une filiation directe: ainsi Homère explique l'habileté des Égyptiens 
dans la médecine en disant qu'ils sont de la descendance de Paiôn. Les modernes 
eux-mêmes appellent quelquefois les poètes enfants des Muses. Ces formes de 
langage étaient si générales dans l'Antiquité, qu'on peut croire que les noms de 
Branchides, d'Asklépiades, d'Homérides, représentaient moins une descendance 
réelle que des écoles de devins, de médecins et de poètes.

Les Grecs respectaient toutes les traditions et acceptaient toutes les formes 
religieuses. Quand une tribu s'établissait dans un pays, elle adoptait le culte 
des anciens habitants et les laissait en possession du sacerdoce. Ainsi, selon 
Éphore, les prophétesses de Dodone étaient prises dans la descendance des 
Pélasges. Les Selles, interprètes du dieu de Dodone, d'après l'Iliade, étaient 
probablement une tribu pélasgique. Pindare les nomme les Helles, et de ces deux 
formes, l'une se retrouve dans le nom du fleuve Sellèéis, l'autre dans le nom 
d'Hellopie, donné au pays de Dodone dans un fragment des Grandes Éoïées. 
Aristote place l'Hellade primitive aux environs de Dodone et de l'Achélôos, et 
il ajoute:

« C'est là qu'habitaient les Selles, et ceux qu'on nommait alors Grecs 
(Graikoi), et qu'on nomme aujourd'hui Hellènes. »

Les Selles étaient donc les familles indigènes de Dodone, qui conservaient, dans 
ses formes traditionnelles, le culte du dieu de ce pays. Homère leur donne pour 
épithète: aniptopodes , ce qui signifierait, d'après les scholiastes, qu'ils ne 
lavaient pas les pieds. Ce régime ascétique, peu en rapport avec les idées 
grecques, semble à Strabon un indice de la barbarie des Pélasges. Mais il me 
semble qu'il vaut mieux avec Eustathe faire dériver aniptopodes de aniptamai, et 
admettre que les Selles exécutaient des danses sacrées, comme d'autres prêtres 
de Zeus, les Courètes et les Corybantes. Je traduirais donc ainsi la prière 
d'Achille:

« Prince Zeus, Dodonéen, Pélasgique, qui habites au loin, qui règnes sur Dodone 
aux violents orages, et autour de toi demeurent tes interprètes, les Selles aux 
pieds bondissants, qui couchent sur la terre. »

Le nom de Courètes, comme celui de Selles, désignait à la fois une ancienne 
population de la Grèce et un ancien collège de prêtres de Zeus. Primitivement, 
il paraît avoir signifié les jeunes gens. A l'époque pélasgique, quand les Grecs 
célébraient Zeus, leur grand dieu national, les jeunes gens de la tribu, kouroi, 
les Courètes, se livraient à des danses guerrières en frappant leurs boucliers 
de leurs épées. Ces danses bruyantes figuraient les tempêtes de l'air, la lutte 
des vents et des nuages, la victoire de Zeus sur les Titans. Peu à peu ces 
Courètes furent regardés comme les serviteurs et les compagnons de Zeus, comme 
ceux qui avaient élevé son enfance. Strabon fait dans sa géographie une longue 
digression à propos des Courètes, qu'il rapproche des Corybantes, des Cabires, 
des Dactyles Idéens, des Telchines de Rhodes, des Satyres, des Tityres et des 
Silènes. Par les témoignages qu'il cite et qu'il oppose les uns aux autres, on 
peut voir combien les Grecs eux-mêmes avaient de peine à se débrouiller au 
milieu du labyrinthe de leurs antiquités religieuses. Toutes ces corporations 
sacerdotales à moitié mythologiques se rattachent aux Pélasges, c'est-à-dire aux 
origines de la nation grecque et de sa religion. Dès cette époque, les 
populations de la Grèce, des côtes de l'Asie Mineure et des îles de l'Archipel, 
avaient une religion commune, au moins dans ses traits généraux. Le fond de 
cette religion était le culte du Ciel et de la Terre. Les orages, le tonnerre, 
la naissance et la mort des productions terrestres, fournissaient les éléments 
d'une foule de légendes religieuses qui se développèrent peu à peu sous les 
formes les plus variées. Les rapports qu'on observe entre les anciens prêtres de 
Zeus, les compagnons mythiques de Dionysos, les serviteurs de la Mère des Dieux, 
les ouvriers d'Héphaistos, et même les Titans, sont faciles à expliquer si on 
remonte à cette religion du Ciel et de la Terre d'où sortiront et le culte de 
l'éther créateur, et celui du feu, et ceux de la production et de la vie 
organisée. On ne doit donc pas s'étonner de trouver si souvent les mêmes idées 
sous des formes mythologiques différentes, par exemple, des dieux mutilés, des 
dieux qui meurent et qui ressuscitent. De la représentation symbolique des 
aventures divines, c'est-à-dire des phénomènes physiques, par les prêtres qui 
finissaient par prendre dans les traditions un caractère divin, sortaient 
bientôt des légendes nouvelles; ainsi le mythe de Dionysos tué par les Titans 
est reproduit dans la fable du troisième Cabire mis à mort par ses frères, dans 
celle d'Orphée déchiré par les Ménades. Les danses bruyantes, images des tempête 
célestes, les cérémonies scéniques qui figuraient les alternatives de la vie et 
de la mort dans la nature rattachent à une source commune les religions de la 
Grèce et celles de la Phrygie et de la Thrace, le culte de Zeus, les orgies de 
Dionysos, les mystères de Samothrace et d'Éleusis.

Le canton d'Éleusis, selon le scholiaste d'Oedipe à Colone, avait été habité 
d'abord par des autochtones, ensuite par des Thraces. Le culte pélasgique de la 
terre, modifié par les Eumolpides, devint une religion locale. Thucydide fait 
allusion à une guerre qui aurait eu lieu aux temps héroïques entre les 
Eleusiniens et les Athéniens, et Pausanias, qui recherche avec soin les vieux 
souvenirs, rapporte ainsi cette tradition-:

« Le tombeau d'Eumolpe m'a été montré par les Eleusiniens et les Athéniens. Cet 
Eumolpe était, dit-on, venu de Thrace; il avait pour père Poseidon, pour mère la 
Neige, fille du vent Borée et d'Oreithuia. Homère ne dit rien de l'origine 
d'Eumolpe, mais il lui donne quelque part l'épithète d'illustre. Dans une 
bataille que se livrèrent les Eleusiniens et les Athéniens, Érechtheus, roi 
d'Athènes, périt ainsi qu'Immarados fils d'Eumolpe, et la paix fut conclue aux 
conditions suivantes: les Eleusiniens devaient être soumis à Athènes, mais en 
conservant l'initiation comme une propriété; le sacerdoce des deux Déesses 
[Déméter et Perséphone] fut conservé à Eumolpe et aux filles de Céleos, que 
Pamphôs et Homère nomment Diogénie, Pamméropè et Saisara. Le plus jeune des 
enfants d'Eumolpe, Kéryx, survécut à son père. Mais les Kèrykes (crieurs, 
hérauts) qui en descendent, disent qu'il était fils, non pas d'Eumolpe, mais 
d'Aglauros, fille de Kékrops (Cécrops), et d'Hermès. »

Telle était la légende qui faisait du sacerdoce des déesses d'Eleusis le 
patrimoine des familles indigènes de cette bourgade, les Eumolpides, les Kérykes 
et les Lykomèdes, quoique Athènes fût devenue la capitale de l'Attique, et que 
le culte particulier de chaque canton fît partie du culte national des 
Athéniens. L'existence de familles sacerdotales s'explique ainsi par la 
transformation des cultes privés en cultes publics, résultat naturel de l'union 
des tribus en corps de nation. Le respect des droits héréditaires avait été 
combiné avec le principe démocratique de l'élection; les prêtres d'Éleusis 
étaient choisis par les citoyens, les prêtresses par les femmes d'Athènes, mais 
toujours dans les familles éleusiniennes. Il n'y avait rien d'incompatible pour 
les Grecs entre le respect des traditions et le sentiment républicain. La 
république n'étant que l'application des principes de leur religion, ils 
n'avaient pas eu besoin de révolutions pour y arriver. Dans la période héroïque 
on trouve le germe de toutes les institutions républicaines des siècles 
suivants. A Athènes, les conservateurs étaient des démocrates, car on faisait 
remonter la démocratie à Thésée, c'est-à-dire à l'époque mythologique. Athènes a 
été la république la plus démocratique qui ait jamais existé, cependant les 
familles sacerdotales y étaient plus nombreuses que dans aucune ville de la 
Grèce. Mais leur existence ne mettait pas plus la liberté en péril qu'il n'y 
aurait de danger pour nous a ce que le métier de bedeau ou de suisse d'église 
fût héréditaire. Les droits politiques étaient les mêmes pour tous; en dehors de 
ces droits qui constituaient la société, le peuple voyait sans jalousie des 
distinctions inoffensives. Il avait des familles anciennes et illustres qui 
briguaient l'honneur de le servir, et jamais roi n'a eu de courtisans plus 
nobles que n'étaient les Eupatrides. Il avait des citoyens riches pour lui 
donner des fêtes, payer les impôts qu'il votait et remplir les charges 
publiques, ou plutôt les supporter, car au lieu d'êtres rétribuées elles étaient 
souvent fort lourdes, celle de chorège, par exemple. Quant aux pauvres, ils 
votaient les impôts, mais ne les payaient pas; ils nommaient des magistrats 
toujours responsables, leur faisaient rendre des comptes, décidaient la paix et 
la guerre, faisaient les lois, rendaient la justice, et contents de leur liberté 
sans limites n'enviaient rien à personne.

A la vérité cette toute puissance du peuple avait souvent à lutter contre des 
trahisons et des résistances, et la gloire de la démocratie d'Athènes est de 
n'avoir jamais cédé devant les obstacles d'avoir toujours conservé la modération 
dans la victoire, témoin l'amnistie de Thrasybule. Mais si des factions 
aristocratiques ont souvent conspiré avec l'appui des étrangers, on ne voit 
nulle part de trace d'une faction sacerdotale. Les prêtres remplissaient en paix 
leur ministère, et hors du temple ils étaient des citoyens comme les autres. 
Jamais le peuple n'eut à se repentir d'avoir laissé à quelques familles des 
fonctions qui n'entraînaient aucun privilège politique, et qui n'étaient plus 
que des souvenirs de ces vieilles royautés patriarcales absorbées dans la 
démocratie.

Outre les divers prêtres chargés de tout ce qui tenait au culte public, il y 
avait des thiases ou collèges religieux, qui n'étaient pas reconnus par l'État, 
mais qui jouissaient de la liberté laissée à tous les cultes privés. Tels 
étaient ces orphéotelestes, ou initiateurs orphiques, qui enseignaient des 
formules de prières et des pratiques de pénitence et de purification destinées à 
effacer les pêchés. Platon, qui cependant a emprunté tant d'opinions à 
l'orphisme, parle avec assez de dédain de ces charlatans mystiques,

« qui assiègent les portes des riches, leur persuadant qu'ils ont reçu des dieux 
le moyen de remettre à chacun, au moyen de sacrifices et d'enchantements, les 
crimes qu'il a pu commettre, lui ou ses ancêtres [...]. Ils s'appuient sur une 
foule de livres composés par Musée et par Orphée, enfants de la Lune et des 
Muses, à ce qu'ils disent, et ils persuadent non seulement des particuliers, 
mais des villes, que des sacrifices et des fêtes peuvent expier et effacer les 
crimes des vivants et même des morts. » (République).

De toutes ces congrégations, la plus méprisée était celle, des prêtres phrygiens 
de la Mère des Dieux. Ils parcouraient les villes et les campagnes et vivaient 
d'aumônes. Selon JambIique, il n'y avait que les femmes, et un petit nombre 
d'hommes d'un esprit faible, qui assistaient à leurs cérémonies. La 
pythagoricienne Phintys recommandait cependant aux femmes de s'en abstenir, mais 
leur goût naturel pour les pratiques de dévotion les attirait vers les cultes 
étrangers. Platon, toujours fort sévère pour elles, leur reproche leurs 
tendances superstitieuses. Mais ces tendances étaient une réaction naturelle 
contre le scepticisme philosophique. En ébranlant les traditions de la patrie on 
avait ouvert la voie à toutes les importations orientales. Ce n'était pas sans 
raison que les Athéniens, effrayés de ce danger, avaient confondu dans la même 
défiance le Démon de Socrate et les religions des barbares. La philosophie, si 
sévère pour les dieux d'Homère et de Phidias, était pleine de bienveillance pour 
tout ce qui venait d'Asie ou d'Égypte. Les colporteurs de cultes nouveaux 
étaient accueillis avec la même faveur par les esprits troublés auxquels ils 
promettaient la purification de leurs crimes, et par les philosophes, charmés de 
trouver enfin des dieux qui n'eussent pas forme humaine.

Si on voulait faire l'histoire religieuse des peuples modernes, il faudrait 
tenir compte d'une foule de croyances populaires qui, pendant tout le Moyen âge, 
ont tenu plus de place dans les légendes que la religion officielle. De même, en 
Grèce, les poètes racontaient les histoires merveilleuses de Médée et de Circé; 
il y avait aussi des espèces d'enchanteurs appelés Goètes. Leur réputation était 
assez mauvaise, mais on ne les brûlait pas; on les laissait vendre des philtres, 
des formules d'incantation, évoquer les esprits, se changer en loups et faire 
descendre la Lune du ciel. Tout cela était en dehors du culte public, et n'avait 
pas plus d'importance que n'en ont chez nous les tables tournantes et les 
esprits frappeurs. Après la conquête d'Alexandre, les Mages, les Égyptiens, les 
Chaldéens répandirent en Grèce de nouvelles formes de sorcellerie qui eurent 
beaucoup de vogue. Au moyen de quelques paroles en langue barbare, les marchands 
d'exorcismes et de sortilèges prétendaient forcer les Puissances de la nature à 
leur apparaître, à leur répondre et à leur obéir. Pythagore et Platon, 
développant un passage d'Hésiode sur les démons, en avaient tiré une démonologie 
assez analogue au système mazdéen. La magie, ou science des Mages, ne pouvait 
donc manquer de trouver du crédit parmi les philosophes; les platoniciens 
d'Alexandrie étaient de véritables thaumaturges. Porphyre raconte que Plotin 
évoqua son propre démon dans le temple d'Isis, à Rome, et que la forme qui 
apparut fut celle d'un dieu; preuve de la haute dignité morale de ce philosophe, 
qui avait un dieu pour ange gardien. La connaissance de la hiérarchie des 
esprits était une branche importante de la théurgie alexandrine. Eunapios 
rapporte qu'un Égyptien ayant évoqué Apollon, tous les assistants furent frappés 
de crainte; mais Jamblique, plus habile à discerner les apparitions, leur dit:

« Ne vous étonnez pas mes amis; ce n'est que le spectre d'un gladiateur. »

Le même Jamblique, se promenant avec ses disciples près des thermes de Gadara, 
évoqua devant eux les deux démons de l'amour, Érôs et Antérôs.

Enveloppée par les empereurs chrétiens dans la proscription du polythéisme, la 
magie fut seule exceptée des édits de tolérance de Jovien et de Valentinien. 
Transportée en Occident, elle ajouta aux anges et aux diables de la mythologie 
chrétienne les fées, les elfes, et tout ce qui restait des vieilles traditions 
de la Gaule et de la Germanie. Elle devint le dernier asile des religions 
condamnées, elle résista aux bûchers du Moyen âge, et c'est à peine si elle a pu 
être déracinée par le mouvement scientifique du XVIIIe siècle.

Sans doute ce qui en reste encore dans nos campagnes ne mérite pas un regret; le 
charlatanisme y tient bien plus de place que les esprits élémentaires. Cependant 
ces vieilles croyances ne sont pas entièrement éteintes; après avoir protesté 
contre l'unité inflexible du dogme, elles protestent contre l'hypothèse de 
l'inertie de la matière. Sommes-nous bien sûrs d'avoir raison contre le peuple, 
et cette vague intuition des forces vivantes du monde n'est-elle pas plus près 
de la Vérité, que nos formules abstraites et nos systèmes mécaniques? Ce qui est 
certain, c'est que le jour où ces pauvres superstitions populaires auront 
disparu, nous pourrons porter le deuil des dernières traditions de nos pères.











II Les Oracles.

La mantique, ou divination, forme une partie importante de la religion 
hellénique. Comme toutes les autres branches de cette religion, elle a changé 
plusieurs fois de caractère; elle a traversé successivement plusieurs phases qui 
correspondent au développement et à la décadence de la nation grecque elle-même. 
Tout ce qu'on sait de l'oracle de Dodone, le plus ancien des oracles de la 
Grèce, prouve que la mantique n'était à l'origine qu'une météorologie 
instinctive. Pour connaître d'avance les changements du temps, il fallait 
observer le ciel, ou, pour parler la langue mythologique, il fallait consulter 
Zeus, le foudroyant, l'assembleur de nuages, le maître de l'égide, c'est-à-dire 
celui qui tient la tempête. La réponse du dieu, on la trouvait dans le mouvement 
des feuilles agitées par le vent. C'est ainsi qu'on pouvait, selon l'expression 
d'Homère, « apprendre les projets de Zeus d'après la haute cime des chênes. » 
Outre les arbres prophétiques de Dodone, on interrogeait les colombes noires qui 
en habitaient les branches. L'instinct des animaux est quelquefois plus sûr que 
l'intelligence de l'homme; plongés dans la vie universelle, ils en observent les 
lois sans les discuter. Quoi de plus naturel que de suivre ces guides 
inconscients, mais infaillibles, les oiseaux surtout, si sensibles aux moindres 
variations atmosphériques, et qui semblent prévoir le changement des saisons, 
comme le prouvent leurs migrations régulières? Dans la langue poétique des 
légendes, tous les devins fameux, Tirésias, Amphiaraos, Mopsos, comprennent la 
langue des oiseaux, c'est-à-dire qu'ils savent interpréter leur vol. En 
étudiant, cette langue muette, les anciens ont pu s'égarer quelquefois, et 
prendre des coïncidences fortuites pour des rapports nécessaires, mais il y 
avait là les éléments d'une science, et des tribus pastorales et agricoles, 
vivant toujours en plein air, intéressées à tenir compte des moindres 
circonstances, pouvaient observer mieux que nous la vie intime de la nature et 
saisir des relations mystérieuses qui nous échappent aujourd'hui. S'il est vrai 
que la Météorologie, la science qui intéresse le plus directement l'agriculture, 
et par conséquent la vie humaine, soit encore dans l'enfance, et qu'on ne puisse 
même aujourd'hui prévoir les orages, on peut bien pardonner à l'Antiquité, 
d'avoir, préféré aux résultats lointains de l'expérience l'instinct de la 
divination.

Hérodote suppose que les colombes noires de Dodone étaient des femmes 
égyptiennes qui auraient introduit en Grèce le culte de Zeus et fondé l'oracle. 
C'est une de ces hypothèses qu'Hérodote admettait trop facilement sur la foi des 
prêtres égyptiens. Les Pélasges n'avaient pas besoin d'une influence étrangère 
pour voir dans le ciel une puissance divine. Zeus peut donc ressembler à tous 
les dieux qui représentent le ciel chez d'autres peuples, comme les divinités 
solaires se ressemblent dans toutes parties du monde, sans qu'il soit nécessaire 
de supposer des emprunts réciproques. Mais en écartant l'idée d'une importation 
égyptienne, on peut expliquer une confusion entre les colombes et les vieilles 
femmes qui les interrogeaient, par le double sens du mot peleia, colombe, qui 
signifie vieille dans le dialecte des Molosses et des Thesprotes, habitants de 
l'Hellopie. Ces femmes étaient des prêtresses de la grande Déesse pélasgique 
Diônè, l'humidité céleste (de diainein). Selon Strabon, l'association de cette 
déesse avec Zeus fit attribuer a ses prêtresses le caractère fatidique des 
Selles, prêtres du dieu de Dodone. (Il y a un passage de lIliade où il est 
question des Selles). L'épithète dusceimeros, qu'Homère donne toujours à Dodone, 
convient parfaitement à un lieu consacré au dieu des tempêtes. Les échos de 
Dodone avaient passé en proverbe; Étienne de Byzance parle de trépieds d'airain 
se transmettant successivement les vibrations sonores, de courroies d'airain 
frappant, sous l'action du vent, un vase de même métal, et rendant des sons très 
prolongés. Dans lArrhéphore, pièce perdue de Ménandre, une femme bavarde était 
comparée à l'airain de Dodone qui retentit toute la journée si on le touche une 
fois. Il est probable que la nature et l'intensité du son donnaient lieu à des 
observations fatidiques sur l'état de l'atmosphère.

L'oracle de Dodone était donc un véritable observatoire météorologique; sa 
grande réputation remonte à l'époque la plus ancienne de l'histoire grecque, 
c'est-à-dire à un temps où l'avenir d'une récolte était pour chaque tribu une 
question de vie ou de mort, car on n'avait pas la ressource de faire venir du 
blé de l'étranger. La préoccupation continuelle était la crainte des orages. Or, 
non seulement les oiseaux, mais les personnes d'un tempérament nerveux, les 
femmes, les malades sont surtout accessibles aux influences de l'atmosphère. 
Cette sensibilité nerveuse exceptionnelle était donc regardée comme un bienfait 
des dieux; on consultait ceux qui la possédaient comme on consulte aujourd'hui 
un baromètre. Une longue expérience pouvait aussi s'ajouter à des dispositions 
organiques spéciales; il y a encore aujourd'hui dans toutes les campagnes de 
vieux paysans qui prédisent les changements du temps et qui se trompent 
rarement. Si les anciens attribuaient trop facilement une faculté générale de 
divination à ceux dont les prévisions avaient été souvent réalisées, il n'y a 
rien là qui doive nous étonner. Des vieillards habitués à observer les faits 
naturels pouvaient apporter la même sagacité dans les questions morales; ils 
pouvaient donner d'excellents conseils aux jeunes gens dans les incertitudes de 
la vie, et eux-mêmes devaient se croire très sincèrement des guides 
infaillibles, car la vieillesse a toujours une confiance entière dans sa propre 
expérience. Mais les questions d'agriculture devaient se présenter bien plus 
souvent que toutes les autres, et la réputation des devins s'établissait par la 
manière dont ils savaient les résoudre. Pour comprendre les moeurs des 
populations primitives, observons ce qui se passe encore aujourd'hui dans nos 
campagnes; pensons au succès des almanachs prophétiques et rappelons-nous que la 
première cause de ce succès est l'impuissance de la science à prévoir ce qui 
intéresse le plus les laboureurs.

La succession régulière des productions terrestres selon l'ordre des saisons 
devait faire attribuer à la Terre la même prescience qu'au Ciel. Dans la 
Théogonie, les divinités fatidiques sont la Terre et le Ciel étoilé. Au début 
des Euménides d'Eschyle, la pythie invoque la Terre, qui la première rendit des 
oracles à Delphes. Ces oracles étaient attribués, en effet, à une émanation 
directe de la terre. Selon Justin, il y avait sur le Parnasse, au milieu d'une 
petite plaine située dans une anfractuosité du rocher, un trou profond, d'où 
s'échappait un souffle froid qui communiquait à ceux qui s'en approchaient un 
délire prophétique; Plutarque et Pausanias parlent de ce dégagement de gaz, 
découvert par des bergers qui en éprouvèrent les premiers l'effet merveilleux. 
On lit dans le traité du Monde attribué à Aristote:

« Parmi les exhalaisons qui s'ouvrent des issues en divers endroits de la terre, 
les unes inspirent à ceux qui s'en approchent un violent enthousiasme, les 
autres produisent une sorte d'épuisement; il y en a qui font rendre des oracles, 
comme à Lébadée et à Delphes.-»

Diodore de Sicile rapporte une ancienne tradition qui attribuait à des chèvres 
la découverte de l'oracle de Delphes: le berger qui les conduisait, étonné de 
leurs bonds désordonnés et de leurs bêlements étranges, s'approcha pour en 
chercher la cause, et ressentit à son tour les effets du dégagement du gaz; il 
fut pris de vertige et se mit à prédire l'avenir. Le bruit s'en étant répandu, 
on reconnut qu'il y avait là un oracle de la Terre. Dans le commencement, ajoute 
Diodore, chacun le consultait pour son compte; mais plusieurs personnes, sous 
l'influence du délire qui les agitait, se laissèrent tomber dans le gouffre et 
ne reparurent plus. Pour éviter ce danger, les habitants du pays placèrent un 
trépied au-dessus de l'ouverture, et chargèrent une femme de recevoir les 
inspirations de la Terre et de les transmettre aux consultants. On confia 
d'abord ces fonctions à des jeunes filles, mais la beauté de l'une d'elles 
l'ayant exposée à des violences, on ne choisit plus pour pythies que des 
vieilles femmes.

L'hymne homérique à Apollon attribue à une colonie de Crétois l'établissement du 
culte de ce dieu à Delphes. Apollon prit possession de l'oracle, sans toutefois 
en déposséder la Terre, car Plutarque, en visitant le temple de Delphes, parle 
du sanctuaire de la Terre, et lorsqu'il veut expliquer pourquoi l'oracle est 
commun à la Terre et à Apollon, il dit que l'exhalaison prophétique de la Terre 
est produite par l'action du Soleil. Le dessèchement des marais par les rayons 
solaires donna aussi naissance à la légende de Pytho, nourrice de Typhaon, tuée 
par les flèches d'Apollon, d'après l'hymne homérique. C'est encore par une 
conséquence naturelle de son caractère solaire qu'Apollon est regardé comme le 
dieu prophète par excellence; le Soleil dissipe toutes les ombres, il est « 
l'oeil du ciel qui voit tout », dit Eschyle. C'est là une forme de langage très 
familière aux Grecs; il leur semble que la source de toute clarté doit voir 
toute chose, et ils ne disent pas seulement: le Soleil éclaire devant lui, mais: 
le Soleil voit en avant, prévoit. C'est lui qui chasse les terreurs nocturnes. 
Dans l'Electre de Sophocle, Clytemnestre, effrayée par un songe, le raconte au 
Soleil levant; c'était, dit le scholiaste, la coutume des anciens, pour échapper 
à l'accomplissement des mauvais rêves.

Outre la Terre, d'autres divinités passent pour avoir été en possession de 
l'oracle de Delphes avant Apollon. Eschyle nomme Thémis, personnification de 
l'ordre général du monde, et mère de Prométhée, qui est aussi un dieu prophète, 
parce que le feu, comme le Soleil, éclaire en avant, ce qui est le sens du mot 
Prométhée. D'après, un poème intitulé Emnolpia, une part de l'oracle de Delphes 
aurait appartenu à Poséidon. Souvent, en effet, la science prophétique a été 
attribuée aux divinités de la mer, par exemple à Nèreus, à Prôteus, à Glaucos. 
Dans les flots comme dans le ciel, la Terre et les astres, les Anciens voyaient 
des puissances vivantes, ayant conscience de leurs actes, dont chacun était le 
résultat d'une volonté réfléchie. Avant de s'embarquer on s'efforçait de 
connaître les intentions des dieux marins, et on les interrogeait, c'est-à-dire 
qu'on cherchait dans l'aspect de la mer des signes précurseurs de la tempête ou 
du beau temps. Athéna, qui est la lucidité du ciel et de l'intelligence, avait 
un autel devant, le temple de Delphes, c'est pourquoi on la nommait pronaia. 
Cependant ce nom est plus souvent écrit pronoia, celle qui voit en avant, la 
prévoyance ou providence, parce que, selon Harpocration, elle avait préparé 
l'accouchement de Lèto; en effet, la sérénité du ciel facilite l'apparition du 
Soleil. L'empereur Julien, dans son Discours au Soleil-roi, cite le vers:

« Il alla vers Pytho et vers la Providence aux yeux clairs [...]. Les anciens 
avaient associé Athéna-Providence à Apollon, qui n'est autre que le Soleil. »

Une autre déesse honorée à Pytho, selon un hymne homérique, était la vierge 
Hestia, la Terre considérée comme le foyer immobile du monde; et représentée par 
un autel de pierre au centre de toutes les maisons et de tous les temples. On 
associait aussi au culte du grand dieu de Delphes sa mère Léto et sa soeur 
Artémis. Les fontaines fatidiques de Cassotis et de Castalie étaient consacrées 
aux Muses, déesses de la poésie et du chant, qui étaient, originairement les 
nymphes des sources inspiratrices de la Piérie et de la Béotie. Les Grecs 
avaient, remarqué les propriétés médicales de certaines eaux; d'autres, en 
agissant sur le système nerveux par les gaz qu'elles contenaient, produisaient 
une sorte de délire poétique ou prophétique; on appelait nympholeptes ou 
possédés des nymphes ceux qui subissaient cette influence. Le prophète d'Apollon 
Clarien, à Colophon, les Branchides, interprètes d'Apollon Didyméen à Milet, 
recevaient l'inspiration en buvant ou en respirant des eaux fatidiques. 
Quelquefois on augmentait l'énergie de ces eaux par des plantes narcotiques. La 
pythie de Delphes buvait à la fontaine Castalie et mâchait des feuilles de 
laurier avant de s'approcher du trépied. On croyait pouvoir développer, par des 
moyens artificiels analogues à ceux qui produisent l'ivresse, la faculté de 
divination que l'homme ne possède pas quand, il est dans son état normal.

La réputation qu'avait eue dans l'époque héroïque l'oracle de Zeus Dodonéen 
passa dans la période suivante aux oracles d'Apollon et surtout à celui de 
Delphes. Les procédés de divination n'étaient plus les mêmes, parce que les 
besoins étaient différents; les tribus agricoles étaient devenues des sociétés 
politiques. Tant que les hommes n'avaient eu d'autres intérêts que l'avenir des 
récoltes, ils avaient interrogé Zeus, c'est-à-dire observé l'atmosphère, et ces 
observations, imparfaites sans doute, avaient cependant un caractère 
scientifique. Mais lorsqu'on s'inquiéta surtout du succès d'une guerre, de la 
fondation d'une colonie, de l'établissement d'une législation, de la 
conciliation de deux cités ou de deux factions ennemies, il fallut demander au 
dieu de la lumière de suppléer à l'impuissance de la raison humaine. Entendue 
ainsi, la divination n'était plus une science, c'était un don des dieux, une 
inspiration. Les prophètes, les pythies, n'étaient que les instruments passifs 
du dieu qui les agitait et les possédait:

Bacchatur vates, magnum si pectore possit Excussisse Deum...

Selon Plutarque, on choisissait pour pythies des femmes simples et ignorantes, 
plus aptes par cela même à subir sans résistance l'influence divine.

Platon compare dans le Phèdre les diverses espèces de folie envoyées par les 
dieux; il attribue le délire des prophètes à Apollon, celui des poètes aux 
Muses, celui des amants à Éros, celui des initiés à Dionysos. Ces maladies de la 
pensée qui résultent d'une action divine, lui paraissent supérieures à la 
sagesse humaine. Quand nous parlons aujourd'hui de l'extase des poètes, ce n'est 
plus qu'une métaphore usée; la poésie est une langue morte, et si on fait encore 
des vers, ce n'est plus qu'à tête reposée, la plume à la main, en pesant les 
syllabes. Mais chez les Grecs, l'enthousiasme poétique n'était pas un mot vide 
de sens; c'était un état exceptionnel de l'esprit qui aidait à comprendre l'état 
plus mystérieux, mais analogue, de la pythie sur son trépied. On regardait 
l'inspiration prophétique et l'inspiration poétique comme des faits de même 
nature. Le dieu prophète était en même temps le dieu de la poésie et le 
conducteur des Muses. Quand la langue rythmée qui était d'abord la forme 
naturelle et spontanée de l'inspiration fut devenue une langue savante, il y eut 
des poètes attachés au temple, pour mettre en vers les réponses de la pythie.

Ces réponses étaient en général des sentences concises, d'une forme énigmatique 
et d'une explication difficile. On a même vu une allusion à l'obscurité des 
oracles d'Apollon, dans le surnom de Loxias, quoique cette épithète rappelle 
simplement la marche oblique du Soleil. Il semble qu'Apollon ne consentait qu'à 
regret à révéler aux hommes l'avenir qui est le secret des dieux. Que 
deviendrait en effet notre libre arbitre, si l'avenir était aussi certain que le 
passé? Nous ne chercherions ni à mériter des biens assurés d'avance, ni à 
détourner des maux inévitables; toute activité s'endormirait dans une sécurité 
oisive, toute vertu périrait dans une inerte résignation. La morale grecque, 
fondée sur le principe de l'autonomie des forces, demandait aux oracles non pas 
des ordres mais des conseils. Les dieux étaient les magistrats régulateurs de la 
république de l'univers, l'homme apportait son concours à l'oeuvre sociale de 
l'harmonie des choses, mais il n'abdiquait jamais son droit. Citoyen libre de la 
grande fédération des êtres, il voulait conformer, son action à l'action 
collective, et pour cela il interrogeait le conseil central du monde, le sénat 
des dieux.

« La route à suivre est de ce côté, répondait l'oracle; cherche, tu trouveras.  
»

Et toujours aiguisée par les énigmes prophétiques, l'intelligence humaine 
redoublait d'énergie. Tout dépendait de l'interprétation; l'important est de ne 
plus douter; il vaudrait mieux tirer à pile ou face, que de rester immobile 
comme l'âne de Buridan. A quoi servait l'oracle? à adonner à l'homme une 
impulsion ou à l'avertir d'un danger, mais les dieux n'ont pas à agir pour lui .

« Marche, nous sommes là: ni hésitation ni imprudence: attention, prends garde à 
l'abîme; courage, nous te tendrons la main. »

J'ai dit ailleurs ce qu'il fallait penser du prétendu fatalisme des Grecs; une 
de ces erreurs historiques qui servent de thème à la vanité moderne pour 
s'exalter aux dépens des Anciens. D'après le principe de la pluralité des 
causes; qui est la base du polythéisme, toute action résulte de deux forces: 
l'une dépend des dieux, ou, comme on dirait aujourd'hui, des circonstances; 
c'est l'occasion, le motif: c'est celle-là que l'oracle révèle. L'autre 
appartient à l'homme, c'est sa volonté éclairée par l'infaillible révélation de 
la conscience, l'occasion ne la domine pas, car dans les mêmes circonstances 
l'un choisit le bien, l'autre le mal. L'usage continuel que les Grecs faisaient 
de la divination; n'étouffa jamais cet intime et sentiment profond de la liberté 
humaine qui était la conséquence de leur système religieux. Tous les auteurs 
s'accordent même pour attester l'influence morale des oracles. C'est l'oracle de 
Dodone qui avait dit:

« Respecte les suppliants; car ils sont sacrés et purs. »

Interrogée une fois sur le plus heureux des hommes, la pythie nomma Phémios, qui 
venait de mourir pour sa patrie. A une question semblable adressée par Gygès, 
roi de Lydie, le dieu répondit en nommant Aglaos de Psophis, un vieillard qui 
cultivait un petit champ en Arcadie. Élien raconte l'histoire de trois jeunes 
gens qui avaient été attaqués par des brigands en venant consulter l'oracle de 
Delphes; l'un s'était sauvé, l'autre avait tué le troisième compagnon, en 
voulant le défendre. La Pythie répondit au premier:

« Tu as laissé mourir ton ami, sans le secourir, je ne te répondrai pas; sors de 
mon temple. »

Et au second qui la consultait à son tour:

« Tu as tué ton ami en le défendant, mais le sang ne t'a pas souillé: tes mains 
sont plus pures qu'auparavant. » (Elien, Hist. var.)

Selon le même auteur, les Sybarites ayant tué un chanteur auprès de l'autel 
d'Héra, une fontaine de sang avait jailli dans le temple. Effrayés de ce 
prodige, les Sybarites envoyèrent consulter l'oracle de Delphes qui répondit 
ainsi:

« Eloigne-toi de mon trépied; le sang qui coule de tes mains t'interdit mon 
seuil de pierre. Je ne te répondrai pas. Tu as tué le serviteur des Muses devant 
l'autel d'Héra, sans craindre la vengeance des dieux. Mais le châtiment ne se 
fera pas attendre, et les coupables ne l'éviteront pas, fussent-ils issus de 
Zeus. Il tombera sur leur tête et sur celle de leurs enfants, et les maux après 
les maux s'abattront sur leur maison. »

Elien ajoute que l'oracle s'accomplit peu de temps après: les Crotoniates 
détruisirent de fond en comble la ville de Sybaris.

Sauf un petit nombre de cas où la pythie a été assez mal inspirée, les oracles 
qui nous sont parvenus justifient la réputation de sagesse des sanctuaires 
prophétiques, et de celui de Delphes en particulier. Mais il n'y a pas lieu de 
faire un mérite aux prêtres de l'élévation morale qu'on trouve souvent dans les 
oracles, pas plus qu'on ne devrait les accuser dans le cas contraire. Ils 
avaient beaucoup moins d'importance en Grèce qu'on ne le croit généralement, et 
rien ne nous autorise à croire que les pythies aient jamais été des instruments 
du sacerdoce; c'est une supposition tout gratuite des auteurs modernes. La 
crainte que nous avons de paraître croire à leur inspiration nous fait 
soupçonner injustement leur sincérité. Bien des exemples, celui de Jeanne d'Arc 
entre autres, nous montrent cependant à quelle hauteur peut s'élever une nature 
simple et inculte sous l'influence de l'enthousiasme religieux. Les pythies 
étaient des femmes du peuple, et leurs paroles ne sont le plus souvent que 
l'expression de la conscience populaire. La morale sociale qui faisait vivre les 
républiques grecques n'était pas le privilège de quelques-uns, mais le 
patrimoine de tous. Si les femmes ne pouvaient prendre part à la guerre ni aux 
agitations de la place publique, elles n'en avaient pas moins le sentiment de la 
patrie et de la liberté, puisqu'elles faisaient des héros. Les mêmes idées 
morales, les mêmes principes politiques inspiraient et la pythie qui rendait les 
oracles, et le prêtre qui les recueillait, et le démagogue qui les interprétait, 
et le peuple tout entier, qui y trouvait toujours un sens conforme aux intérêts 
de la patrie.

Mais on accorde rarement aux religions étrangères la justice qu'on réclame pour 
la sienne, et depuis qu'on a cessé d'attribuer les oracles au Diable, comme le 
faisaient les auteurs chrétiens, on veut du moins que les prêtres ou les 
principaux citoyens de Delphes aient dicté les réponses de la Pythie. Il eût été 
difficile, cependant, qu'une fraude aussi grossière se renouvelât pendant si 
longtemps sans être trahie par aucune indiscrétion et sans exciter aucun 
soupçon. Les Grecs étaient trop jaloux de leur liberté pour laisser à quelques 
Phocidiens une pareille influence sur les affaires politiques, ceux-ci, de leur 
côté, avaient un très grand intérêt à ne pas compromettre la réputation d'un 
oracle qui faisait la richesse de leur pays, Hérodote rapporte que Cléomène, roi 
de Sparte, ayant un jour corrompu la pythie par l'entremise d'un Delphien nomme 
Kobon, celui-ci fut exilé et a pythie déposée. Pausanias dit qu'il ne connaît 
pas d'autre exemple de corruption d'un oracle. On oppose à ce témoignage 
l'histoire des Alemaeonides, qui, pour se concilier Apollon, rebâtirent son 
temple détruit par un incendie; mais cette libéralité ne s'adressait pas aux 
prêtres; c'était un acte de piété envers le dieu, qui la reconnut en leur 
procurant l'appui des Lacédémoniens contre les tyrans d'Athènes. Quand 
Démosthène accuse la pythie de philippiser, ce n'est qu'un simple soupçon, qui 
prouve seulement que les Grecs ne se soumettaient pas sans réflexion aux paroles 
des oracles. Déjà dans l'Iliade, Hector, dont la piété n'est pas douteuse, dit 
cependant que le meilleur augure est de combattre pour sa patrie.

Non seulement les Grecs étaient toujours en garde contre les supercheries des 
devins, mais leur respect pour les dieux n'était ni aveugle ni servile, comme le 
prouve une anecdote racontée par Hérodote: Le Lydien Paktyés, ayant essayé de 
soulever ses compatriotes, avait été obligé, de s'enfuir et s'était réfugiée 
chez les Kyméens. Ceux-ci, sommés par le roi de Perse de le Iivrer envoyèrent 
demander à l'oracle des Branchides ce qu'ils devaient faire pour être agréables 
aux dieux; il leur fut répondu qu'il fallait livrer Poktèés. Mais un citoyen 
nommé Aristodicos, se défiant de cet oracle, engagea les Kyméens à envoyer une 
nouvelle députation, dont lui-même fit partie. Les députés étant arrivés aux 
Branchides, Aristodicos interrogea ainsi le dieu:

« Ô prince, le lydien Paktyès est venu chez nous pour éviter le supplice dont le 
menacent les Perses. Ceux-ci le réclament et ordonnent aux Kyméens de le livrer. 
Mais nous, tout en redoutant la colère des Perses, nous n'avons pas osé livrer 
le suppliant avant de savoir clairement de toi ce que nous devons faire. »

Telle fut sa question, et le dieu rendit la même réponse, ordonnant de livrer 
Paktyès. Mais Aristodicos alla de dessein prémédité autour du temple, et enleva 
les moineaux et autres oiseaux de toute espèce qui y avaient fait leur nid. 
Alors on dit qu'il sortit du sanctuaire une voix qui lui dit:

« Ô le plus scélérat des hommes, qu'oses-tu faire? tu arraches de mon temple mes 
suppliants! »

Mais Aristodicos, sans se troubler, répondit:

« Prince, tu défends tes suppliants et tu ordonnes aux Kyméens de livrer le 
leur?-Oui, je l'ordonne, dit le Dieu, afin que par cette impiété vous hâtiez 
votre perte, et que vous ne veniez plus demander a l'oracle s'il faut livrer les 
suppliants. »

On trouve dans Hérodote un autre exemple de cette insistance que mettaient 
quelquefois les Grecs a demander aux dieux une réponse plus favorable, quand la 
première leur semblait trop désespérante. Lors de l'invasion de Xerxès, les 
Athéniens envoyèrent des théores à Delphes pour consulter l'oracle. Mais la 
pythie épouvantée leur fit un effrayant tableau des ruines et des dévastations. 
qui se préparaient. Alors, d'après l'avis d'un citoyen de Delphes, les théores 
d'Athènes prirent des rameaux d'olivier et allèrent une seconde fois consulter 
le dieu en qualité de suppliants:

« Ô prince, rends-nous un oracle meilleur pour notre patrie, par égard pour ces 
rameaux de suppliants que nous portons, ou bien nous ne quitterons pas ton 
sanctuaire, mais nous y resterons jusqu'à la mort. »

Alors la pythie leur parla d'un rempart de bois que Zeus, sur la prière de sa 
fille, accordait aux Athéniens pour dernier refuge. On sait que Thémistocle 
expliqua ce rempart de bois par la flotte athénienne qui sauva la Grèce à 
Salamine. Au moment de raconter cette glorieuse victoire, Hérodote rappelle une 
prophétie de Bakis, un devin de Béotie, inspiré par les Nymphes:

« Quand ils auront couvert de leurs vaisseaux le rivage sacré d'Artémis au 
glaive d'or et la côte de Kynosoura, et quand, pleins d'une folle, espérance, 
ils auront saccagé l'illustre Athènes, la divine Justice abattra le fils de la 
violence, ivre de sa force, terrible et furieux, qui croyait faire tout céder. 
L'airain se mêlera à l'airain, Arès rougira de sang les flots de la mer. Alors 
Zeus au large regard et la vénérable Victoire feront luire le jour de la liberté 
de la Grèce ».

Hérodote ajoute qu'après ces paroles, si claires de Bakis, il n'ose contredire 
les oracles, et qu'il n'approuve pas que d'autres le fassent.

Il n'a pas moins de foi dans les prodiges racontés par les Grecs après leur 
victoire, par exemple, dans la défense miraculeuse du temple de Delphes. Les 
Delphiens avaient demandé à l'oracle s'il fallait enfouir les trésors sacrés ou 
les transporter dans un autre pays. Le dieu leur répondit qu'il saurait bien se 
défendre lui même; alors ils ne s'occupèrent que de leur propre sûreté; ils 
envoyèrent leurs femmes et leurs enfants en Achaïe et se réfugièrent sur les 
sommets du Parnasse où dans la Locride. Mais quand les barbares, venus pour 
piller le temple, furent arrivés à l'enceinte d'Athéna Pronoia, la foudre tomba 
sur eux, et des quartiers de rochers, détachés de la montagne, roulèrent avec un 
bruit horrible et en écrasèrent un grand nombre. Quelques-uns seulement 
s'échappèrent et s'enfuirent en Béotie, où ils racontèrent qu'outre ce prodige, 
ils avaient vu deux guerriers d'une taille merveilleuse qui les poursuivaient et 
les massacraient. Les rochers tombés du Parnasse furent laissés à la place où 
ils s'étaient arrêtés, en témoignage de la vengeance des dieux. Plus tard, lors 
de la grande invasion des Gaulois, le dieu de Pytho défendit encore son temple. 
Selon Pausanias et Justin, un tremblement de terre qui détacha une partie de la 
montagne, le tonnerre, la grêle et les bruits de la tempête, répétés par les 
grands échos du Parnasse, et pendant la nuit ces terreurs mystérieuses qu'on 
attribuait à Pan, aidèrent les Grecs à exterminer l'immense armée des barbares.

Ces merveilles augmentaient le respect des peuples pour l'oracle de Delphes. Sa 
réputation s'étendait même au delà de la Grèce, sa véracité était attestée par 
d'innombrables offrandes, on citait d'éclatants exemples de sa haute sagesse. 
Sur les portes du temple, on lisait des sentences morales écrites, disait-on, 
par les sept sages, comme:

« Apprends à te connaître », « Ne désire rien de trop. »

Pytho était la capitale des Amphictyons, le centre religieux et politique de la 
Grèce, le nombril de la terre.

« On se rend à Delphes, dit Aristide, et on consulte l'oracle sur la destinée 
des États. Les lois ont été établies conformément aux réponses de la pythie ce 
dont Lycurgue donna le premier exemple. »

On interrogeait aussi le dieu sur la manière de régler les cérémonies du culte 
public, de détourner les fléaux, d'expliquer les prodiges, sur la fondation des 
temples ou l'établissement des colonies. Ainsi la ville de Cyrène fut fondée 
d'après une réponse de l'oracle de Delphes. L'influence de cet oracle correspond 
à la grande période politique et morale de l'histoire grecque. Cicéron et 
Plutarque expliquent sa décadence par l'affaiblissement de cette exhalaison qui 
sortait de la terre, et qui avait fini par s'évaporer comme une rivière qui se 
tarit. Mais les autres oracles d'Apollon cessèrent à peu près en même temps. La 
constitution du sol de la Grèce avait pu se modifier par l'action des 
tremblements de terre ou par d'autres raisons géologiques. Mais la principale 
cause de la défaillance des oracles, c'était l'affaiblissement des croyances. 
L'esprit fatidique de Pytho, c'était le souffle inspirateur qui s'exhale d'une 
terre libre, c'était le génie religieux de la Grèce républicaine, et les oracles 
devinrent muets quand la Grèce perdit sa liberté et qu'elle oublia ses dieux.

Depuis la chute des républiques, les peuples retombés en tutelle n'avaient plus 
à consulter Apollon sur leurs affaires, dont la direction ne leur appartenait 
plus. Mais les formes inférieures de la divination, celles qui ne s'adressaient 
qu'à des intérêts particuliers, survécurent au silence des grands oracles. Ainsi 
on continua toujours à consulter Asclépios et les autres divinités médicales 
pour la guérison des maladies. En général, ces divinités faisaient connaître 
leurs réponses par des songes. Les malades s'endormaient dans le sanctuaire, et 
le dieu leur indiquait les remèdes, qui devaient les guérir. Les prêtres 
d'Asclépios, qui étaient médecins, y ajoutaient peut-être un traitement 
thérapeutique, et la foi opérait des guérisons, comme dans toute autre 
consultation médicale. Plusieurs auteurs ont parlé de ces guérisons 
miraculeuses, notamment le rhéteur Aristide, et on a retrouvé des inscriptions 
consacrées en ex voto par des malades qui avaient été guéris, de cette façon. On 
consultait aussi les oracles d'Amphiaraos, de Calchas, de Mopsos et de quelques 
autres devins célèbres en s'endormant près de leur tombeau, car le privilège 
qu'Homère attribue à Tirésias d'avoir conservé sa science prophétique après la 
mort avait été étendu aux principaux devins de l'époque héroïque. On s'endormait 
l'esprit déjà disposé à des visions, et cette disposition était en général 
favorisée par des influences physiques, telles que des eaux gazeuses ou des 
émanations terrestres. Le dessèchement d'un marais ou un changement dans les 
conditions du sol pouvait faire cesser l'oracle. Plutarque dit que l'oracle de 
Tirésias devint muet à la suite d'une peste qui désola Orchomène; il ajoute 
qu'il arriva quelque chose de pareil en Cilicie. Dans les terrains volcaniques 
qui avoisinent l'Averne, en Italie, il y avait autrefois, selon Diodore de 
Sicile, un oracle des morts. Il en existait un autre en Thesprotie, sur les 
bords de l'Achéron, et, selon Pausanias, on retrouve dans ce pays le modèle des 
descriptions poétiques de l'enfer. En général les gouffres d'où sortaient des 
exhalaisons méphitiques passaient pour des portes du royaume de Hadès. Il y en 
avait près du cap Ténare, près d'Hermionè, près d'Héraclée, en Asie Mineure. Ces 
cavernes s'appelaient, Ploutonia ou Charonia, et l'imagination populaire y 
localisait les scènes d'évocation racontées dans l'Odyssée, ou la descente 
d'Héraclès chez les morts.

Parmi ces antres prophétiques, le plus célèbre était celui de Trophonios, à 
Lébadée, dont la renommée survécut à celle de la plupart des autres oracles. 
C'est un exemple de plus de la prédominance du culte des dieux de la mort dans 
les derniers temps du polythéisme. Malheureusement tout ce qui se rattache à ces 
divinités est en général très obscur. Le mythe de Trophonios est indécis et 
multiple comme celui de Dionysos, et on y retrouve le même panthéisme confus, 
Dans l'hymne homérique à Apollon, Trophonios est nommé comme un des architectes 
du temple de Delphes. Philostrate en fait un fils d'Apollon. Selon Pausanias, 
son oracle aurait été découvert sur une indication de la pythie, à l'endroit où 
Trophonios avait été englouti dans la terre; ce trait de sa légende le rapproche 
d'Amphiaraos et d'Oedipe, et, comme Oedipe aussi, il avait eu pour mère Jocaste, 
ou Epicaste, selon le scholiaste d'Aristophane. D'un autre côté, son nom, dérivé 
de trofh, nourriture, indique un dieu de la production, et, comme Iacchos, il 
passait pour le nourrisson de Déméter. Il a été assimilé tantôt à Hermès, tantôt 
à Asclépios, auquel sa statue ressemblait singulièrement, selon Pausanias. Le 
serpent qui lui était consacré comme à Asclépios rappelle le dragon fatidique de 
Pytho. Enfin, selon Plutarque, il apparut à un soldat de l'armée de Sylla sous 
les traits de Zeus Olympien, et Strabon, Tite Live et Hesychios l'assimilent à 
Zeus. Cependant, d'après ce que nous savons. du culte qui lui était rendu à 
Lébadée, Trophonios se confondrait plutôt avec le Zeus souterrain; qui n'était 
autre qu'Hadès, l'lnvisible, le roi des morts. Le nom do okotios ( = ténébreux), 
qui lui est donné par le scholiaste d'Aristophane, et son association avec 
Hercyna, qui paraît une déesse infernale, confirment cette supposition.

Pausanias, qui était descendu dans l'antre de Trophonios, décrit la manière dont 
se faisait cette descente. Après des purifications et des sacrifices dont il 
donne le détail, on entrait, au moyen d'une échelle, dans une sorte de puits 
artificiel d'environ huit coudées de profondeur. Une fois descendu, on trouvait 
dans un des côtés, entre le sol et la maçonnerie, une ouverture fort étroite:

« On se couche alors à terre, continue-t-il, et, tenant à la main des gâteaux 
pétris avec du miel, on avance d'abord les pieds dans le trou puis on se pousse 
jusqu'aux genoux. Le reste du corps est aussitôt entraîné avec la même force et 
la même rapidité que si on était saisi par le tourbillon d'un fleuve. Lorsqu'on 
a pénétré dans le gouffre; on n'apprend pas toujours l'avenir, de la même 
manière; tantôt on le voit, tantôt on se l'entend annoncer. On revient par la 
même ouverture; et on sort les pieds en avant [...]. Lorsqu'on est remonté, les 
prêtres vous placent sur ce qu'on appelle le siège de Mnémosyne, qui est près de 
l'autre, et vous interrogent sur ce que vous avez vu ou entendu, et après qu'ils 
l'ont appris, ils vous font porter, saisi d'effroi, privé du sentiment de vous 
même et de ce qui vous entoure, dans la chapelle du bon Démon et de la Fortune, 
où vous aviez séjourné, .à votre avivée. Peu de temps après, on recouvre la 
raison et le rire revient. »

Il paraît cependant que le rire ne revenait pas toujours, selon le scholiaste 
d'Aristophane, et on disait même, en parlant d'un homme sombre et mélancolique: 
il a visité l'antre de Trophonios.

Dans le dialogue de Plutarque sur le Démon de Socrate, il y a un certain 
Timarque qui raconte ce qu'il a vu dans l'antre de Trophonios. Ce sont d'abord 
des îles mouvantes, lumineuses et de diverses couleurs, puis un gouffre 
ténébreux, et profond, d'où sortent des bruits étranges, et autour duquel 
s'agitent des étoiles, les unes brillantes, les autres voilées de brouillard. Au 
milieu de cette vision, Timarque entend une voix qui lui demande, ce qu'il veut 
savoir:

« Tout ce que je vois, répond-il, me paraît admirable.-Nous n'avons dit la voix 
qu'une faible part dans les régions supérieures, elles appartiennent à d'autres 
dieux; mais nous gouvernons la région de Perséphone, l'une des quatre que sépare 
le Styx, et tu peux la visiter avec nous. »

Alors son interlocuteur, invisible lui explique la descente et l'ascension des 
âmes figurées par les étoiles qui passent et repassent. Celles qui s'éteignent 
sont les âmes qui se plongent dans un corps; celles, qui secouent leur enveloppe 
de brume sont celles qui sortent de la vie; celles qui montent, brillantes, vers 
les régions supérieures, sont les démons des hommes qu'on appelle les sages. Il 
est difficile de dire si ce récit, qui est fort long, est une pure fiction de 
Plutarque, si c'est une hallucination produite par un gaz stupéfiant, ou enfin 
s'il y avait là réellement quelque spectacle analogue à ceux qu'on voyait dans 
les mystères. Les purifications et les cérémonies qui précédaient la descente 
dans l'antre de Trophonios rappellent celles que pratiquaient les mystes, et le 
scholiaste d'Aristophane, en parlant de cette descente, emploie le mot 
initiation. La divination s'était transformée successivement comme les autres 
branches de l'Hellénisme; l'oracle de Trophonios en représente la phase 
mystique; comme les oracles d'Apollon répondaient à la période politique, 
l'oracle de Dodone à celle du naturalisme primitif. Il existait dans l'Antiquité 
des collections d'oracles rendus à différentes époques dans les sanctuaires les 
plus fameux: Chrysippe, Héraclide de pont, Porphyre, avaient fait des recueils 
de ce genre. Même au temps ou les oracles étaient dans tout leur éclat, il 
circulait en Grèce des prophéties qu'on attribuait à d'anciens devins. Thucydide 
parle de celles qui annonçaient la guerre dorienne et la peste d'Athènes. J'ai 
cité plus haut, d'après Hérodote, une de celles de Bakis sur la guerre médique. 
Pausanias mentionne une prophétie de Phaennis, annonçant l'invasion des Gaulois 
en Asie.

Il cite aussi une prédiction de la bataille Aegos-Potamos par Musée et par la 
Sibylle, et un autre oracle Sibyllin d'après lequel la puissance macédonienne, 
fondée par Philippe, devait périr sous un autre Philippe. Ce nom de Sibylle, qui 
paraît d'origine asiatique, était appliqué à plusieurs prophétesses fabuleuses 
auxquelles, depuis la cessation des oracles, on attribuait une foule de 
prédictions. On fabriquait des livres sibyllins comme on avait fabriqué des 
poésies orphiques. Les Romains ont eu des recueils de ce genre celui qui nous 
est parvenu est l'oeuvre des juifs et des chrétiens; les parties les plus 
anciennes sont du temps des Ptolémées, les autres du temps des Antonins. C'est 
une glorification continuelle des dogmes monothéistes de l'Asie, une des formes 
de l'invasion des idées orientales en Grèce. A côté du système pseudohistorique 
d'Evhémère et de sentences copiées dans le poème moral qui porte le nom de 
Phocylide, se rencontrent de mauvaises imitations des prophéties hébraïques et 
des acrostiches sur le nom de Jésus-Christ. Les faussaires s'y trahissent de la 
manière la plus maladroite, et on s'étonne que des mensonges aussi évidents 
aient pu tromper quelqu'un. Il paraît cependant que les fraudes de ce genre 
réussissaient quelquefois. Lactance, qui invoque très souvent le témoignage des 
sibylles, paraît croire qu'il combat ainsi la religion grecque avec ses propres 
armes. Macrobe lui-même, qui était resté fidèle à cette religion, cite 
sérieusement un prétendu oracle, attribué non aux sibylles, mais à Apollon 
Clarien, et déclarant que Iaô est le dieu suprême.

Il ne faut pas confondre ces supercheries systématiques, affectant les allures 
de l'inspiration, avec des tentatives très sincères de divination scientifique. 
L'observation des signes, confondue d'abord avec l'inspiration prophétique, s'en 
était distinguée peu à peu. A la vérité Platon place le délire envoyé par les 
dieux bien au-dessus de l'étude raisonnée des présages:

« Personne, dit-il dans le Timée, ne peut prédire quand il a l'esprit sain, mais 
seulement quand la raison est entravée par le sommeil ou la maladie, ou ravie à 
elle-même, par une sorte d'enthousiasme.  »

Mais il ajoute que l'esprit rentré en possession de lui-même, doit expliquer les 
visions aperçues ou les paroles prononcées dans cet état de surexcitation 
maladive. D'autres philosophes, comme l'empereur Julien, préféraient 
l'observation à cette inspiration directe, qu'on ne pouvait ni diriger ni 
produire à volonté. D'ailleurs, les oracles, fondés sur l'inspiration 
prophétique, avaient disparu, on n'y pouvait suppléer que par une interprétation 
réfléchie des présages. Ainsi entendue, la mantique était considérée comme une 
véritable science expérimentale, aussi bien que la médecine, ou la tactique 
militaire. On savait qu'un devin pouvait se tromper comme un médecin ou un 
général, on savait que toute science humaine est imparfaite, que nos conclusions 
sont souvent prématurées, mais on admettait le principe de la mantique, c'est-à-
dire l'enchaînement de toutes les lois du monde physique et du monde moral, et, 
par suite, le rapport des faits naturels avec les événements humains.

Entre l'idée du hasard et l'idée du destin, on cherchait une place pour la 
providence divine; si les dieux interviennent dans les affaires humaines, il 
semblait naturel de chercher des signes, de leur volonté dans tous les faits 
indépendants de la volonté de l'homme, dans les sorts, dans les prodiges, dans 
les bruits fortuits, dans les accidents imprévus, dans les rêves surtout: La 
croyance au caractère divin des rêves a existé chez tous les peuples; on en 
trouve des exemples dans la Bible et dans l'Évangile aussi bien que dans Homère. 
ll y a peu d'opinions plus générales que celle-là. Les Grecs admettaient comme 
toutes les autres nations des rêves prophétiques et des rêves trompeurs, et le 
rapport des mots qui signifient erreur et vérité avec ceux, qui signifient 
ivoire et corne avait donné naissance à l'idée poétique des deux portes des 
songes. Tout en se défiant des rêves, on croyait que l'âme, presque dégagée des 
liens du corps pendant le sommeil, entrait plus facilement en relation avec les 
dieux, et qu'il appartenait à la science de déterminer dans quelles conditions 
on pouvait connaître l'avenir par les rêves. ll nous est parvenu un traité 
d'Artémidore sur l'explication des songes.

On cherchait surtout des signes de la volonté divine dans la flamme du sacrifice 
et dans les entrailles des victimes, car le sacrifice, étant un appel de l'homme 
à l'intervention divine, semblait l'occasion la plus naturelle d'interroger les 
dieux. Toute question espère une réponse, et on ne pouvait croire les dieux 
muets et sourds sans les croire indifférents aux affaires humaines, ce qui 
reviendrait presque à nier leur existence. La croyance aux présages et à la 
possibilité de les expliquer était donc regardée comme une des bases de la 
religion; elle existait chez les savants comme chez le reste du peuple. A la 
vérité elle fut contestée, à l'époque où toutes les opinions furent mises en 
question; mais aux épicuriens et aux sceptiques qui niaient la divination, parce 
qu'ils ne croyaient pas à la providence divine, on opposait le consentement 
universel de tous les peuples et d'innombrables témoignages de la véracité des 
oracles. Cicéron, qui cependant conclut contre la divination, met dans la bouche 
de son frère les arguments de ceux qui la soutenaient:

« Il faudrait donc douter de toute l'histoire grecque, disaient-ils. Qui ignore 
les réponses d'Apollon Pythien à Croesos, aux Athéniens, aux Lacédémoniens, aux 
Tégéates, aux Argiens, aux Corinthiens? Chrysippe (le stoïcien) a recueilli 
d'innombrables oracles, tous certifiés par d'irrécusables témoignages. Mais 
chacun sait cela, et il cet inutile d'insister. Un mot seulement: le temple de 
Delphes aurait-il été si célèbre, si universellement consulté, aurait-il reçu 
tant de riches offrandes de tous, les peuples et de tous les rois, si chaque 
siècle n'avait reconnu la véracité de ses oracles?-»

Cette affirmation unanime de l'Antiquité est remplacée aujourd'hui par une 
négation non moins unanime. L'humanité passe sa vie à brûler ce qu'elle a adoré, 
et les croyances mortes ont toujours tort au tribunal des générations vivantes. 
Si nous avions vécu trois mille ans plus tôt, nous regarderions comme 
d'évidentes vérités ce que nous appelons aujourd'hui des superstitions puériles. 
Rions à notre aise des opinions du passé, nos fils rirons peut-être un jour des 
nôtres. Chaque matin la science condamne les erreurs de la veille; la vérité est 
devenue progressive, nous en avons fait une question de chronologie, et pour 
critérium nous prenons l'almanach. Cependant, vérité ou erreur, la foi valait 
encore mieux que le doute. Il y a des heures où l'ombre est bien épaisse, la 
pensée a parfois de mortelles défaillances; bien souvent la raison de l'homme, 
et même celle des peuples, s'arrête indécise dans les carrefours de la vie et de 
l'histoire: s'il y avait encore des oracles, qui peut dire qu'il n'irait jamais 
les consulter?











III Les mystères.

Les Grecs désignaient sous le nom de Mystères, du mot(*); fermer la bouche, 
rester muet, certaines cérémonies religieuses qui s'accomplissaient dans la 
nuit, et en silence. Un mystère n'était pas, pour eux un dogme incompréhensible 
pour la raison et imposé par l'autorité ou accepté par la foi; cette idée est 
tout à fait étrangère au polythéisme; c'était seulement un secret qu'on ne 
devait pas révéler,(*)????, une chose ineffable. On appelait(*)? accomplissement 
des cérémonies qui composaient les mystères. Ce mot, qui signifie aussi 
perfectionnement, exprimait à la fois la consécration des signes visibles du 
mystère; et la purification de ceux qui y participaient; c'est ce que nous 
traduisons par Initiation. Le nom d'Orgie était souvent confondu avec celui de 
mystères, mais en général, on l'appliquait surtout aux fêtes Dionysiaques, soit 
parce qu'elles se célébraient dans les champs,(*)????, soit à cause de leur 
caractère enthousiaste et extatique,????; on finit par donner le nom d'orgies, à 
toutes les fêtes bruyantes et désordonnées. Le nom de mystères, réservé d'abord 
aux fêtes des déesses de l'agriculture, fut étendu de bonne heure aux fêtes de 
Dionysos, par suite de l'association des trois grandes divinités de la 
production et de la mort. Le culte de Dionysos sert de passage entre l'ancienne 
religion hellénique et les religions barbares qui l'altérèrent progressivement. 
Tous les dogmes nouveaux empruntés à la Phrygie, à la Perse, à la Syrie et à 
l'Égypte, s'introduisirent en Grèce sous la forme de mystères, et on finit par 
chercher hors de la Grèce, et surtout en Égypte; l'origine des initiations, 
comme on y avait cherché celle de toutes les autres formes de la religion 
grecque.

On peut expliquer le caractère, secret des mystères par des raisons théologiques 
qui tiennent aux rapports intimes du dogme et du culte dans l'Antiquité. Toutes 
les fois que l'homme cherche à traduire sa pensée, soit par des gestes, soit par 
des mots, soit par des formes plastiques, il faut que le signe qu'il emploie 
soit la représentation aussi exacte que possible de la chose signifiée. Au début 
de toutes les langues on trouve l'harmonie imitative; dans les religions, que 
j'ai souvent comparées à des langues; les cérémonies extérieures sont toujours 
l'expression sensible des croyances populaires, et comme il faut un mot pour 
rendre, chaque idée, à chaque symbole religieux correspond une forme 
particulière du culte. Plus un peuple a d'idées, plus sa langue est riche; le 
polythéisme est la synthèse la plus large de toutes les idées religieuses, sa 
langue religieuse doit donc être la plus riche et la plus variée; chacune de ses 
conceptions a une expression propre, une cérémonie spéciale qui en est le signe 
extérieur.

Les dieux du ciel sont invoqués à ciel ouvert; leur culte est public parce que 
leur action est visible au grand jour, leurs temples sont ouverts par en haut, 
et on ne les prend pas à témoin dans un endroit fermé. Le dieu de la lumière et 
de l'harmonie, le dieu prophète, n'a pas de mystères; son temple est toujours 
ouvert, et chacun peut l'interroger. Le dieu des transitions et des échanges, le 
dieu commun à tous, n'a pas de temples; mais sa statue est dans tous les 
carrefours, et son culte est mêlé à celui de tous les autres dieux, comme celui 
de la vierge Hestia, la pierre du foyer. La déesse politique de la civilisation, 
la vierge active, au génie pratique, règne sur les acropoles, d'où elle protège 
les cités. Le dompteur des monstres, le héros divin qui a conquis le ciel par 
son courage, est honoré par les luttes viriles et les jeux sacrés. Mais les 
déesses souterraines, dont l'action est cachée, ne peuvent être invoquées que 
dans un endroit fermé,(*)??; elles font germer les plantes et les font rentrer 
sous terre, elles tiennent les clefs de la vie et de la mort, et comme elles 
gardent leur secret dans un silence éternel, les cérémonies symboliques qui 
représentent leur action mystérieuse doivent s'envelopper aussi d'ombre et de 
silence.

Depuis que Prométhée a ravi le feu du ciel, les dieux ont caché les sources de 
la vie:

« L'homme est devenu semblable à l'un de nous, disent les Elohim de Chaldée, 
prenons garde qu'il ne mange de l'arbre de vie et qu'il ne meure point. »

La vie nous est prêtée, mais en deçà comme au delà règne la nuit impénétrable; 
les passages sont gardés; la naissance et la mort sont le secret des dieux. Il y 
a certainement quelque chose de sacré dans les contradictions qui planent autour 
des deux portes de la vie; on se découvre devant un cercueil et on fait le 
contact d'un cadavre; mélange de respect et de dégoût, représenté par le Styx, 
redoutable témoin des serments des dieux. Si la mort est enveloppée d'une 
horreur mystérieuse, l'acte non moins mystérieux de la génération se couvre chez 
tous les peuples des voiles instinctifs de la pudeur. Pourquoi ces rougeurs 
involontaires s'il y a là une loi divine? Elle est la base de la famille, le 
chaîne sainte de la communion des êtres et on n'ose pas en parler. C'est que la 
pudeur est la couronne des chastes déesses, l'auréole de la vierge mère; il faut 
laisser à chaque dieu son empire: la lumière souillerait ce qui appartient à la 
nuit.

Les mystères semblent s'être développés plus tard que les autres formes de la 
religion grecque. Déméter et Perséphone sont quelquefois nommées dans l' Iliade 
et dans l'Odyssée, mais sans qu'il y soit question du caractère secret de leur 
culte. Le silence d'Hésiode étonne encore davantage, puisqu'un de ses poèmes a 
pour sujet l'agriculture, et que le pays où il vivait, la Béotie était le séjour 
de ces populations thraces d'où les légendes font sortir Eumolpe et Orphée. Il 
est vrai, qu'il y a vers la fin des Travaux un vers où on peut voir unes 
allusion aux mystères:

« Si tu te trouves au milieu des sacrifices allumés, ne te moque pas des choses 
secrètes, car le dieu s'offense de cela. »

Mais le sens de ce passage dépend du mot(*), dont les scholiastes donnent 
plusieurs explications différentes; l'allusion est donc fort incertaine. L'hymne 
à Déméter est le plus ancien monument de la religion d'Eleusis, et quoiqu'il 
appartienne bien à l'école des Homérides, on s'accorde à le regarder comme une 
des dernières productions de cette école. On trouve le culte de Démèter sous sa 
forme probablement la plus ancienne chez les Arcadiens, dont les traditions 
remontent aux premiers âges de la Grèce. Ils adoraient la Terre sous le nom de 
Déméter la noire. De son union avec Poséidon naissaient le cheval Arion, qui 
semble comme Pégase une personnification des sources, et une déesse dont 
Pausanias n'ose pas dire le nom et qu'il appelle seulement Notre-Dame,(*). Je 
suppose que ce devait être une déesse lunaire, Artémis ou Hécate, car on a 
toujours attribué à la Lune une action sur la végétation, sur la vie et sur la 
mort, et de là ses rapports avec la Terre; comme elle paraît sortir des flots, 
on peut lui donner pour père Poséidon. On sait qu'Eschyle avait fait Artémis 
fille de Déméter et non de Léto; c'est peut-être pour cela qu'il fut accusé 
d'avoir vidé le secret des mystères. Il paraît qu'il n'était pas initié, mais il 
aimait à ressusciter les traditions pélasgiques. Parmi les temples d'Eleusis, il 
y en avait un consacré à Artémis qui garde l'entrée, fonction qui la rapproche 
d'Hécate ou d'Eileithuia, et un autre au père Poseidon. Peut être était-ce en 
souvenir d'une religion antérieure à la colonie thrace des Eumolpides. Mais 
cette vieille religion eut elle dès l'origine un caractère secret? Il me semble 
qu'on pourrait, expliquer le silence d'Homère à cet égard, en se rappelant qu'à 
cette époque, primitive, où il n'y a pas encore de nations, mais seulement des 
familles, à peine groupées en tribus, où la distinction des cultes privés et des 
cultes publics n'existe pas encore, les cérémonies sont extrêmement simples et 
n'attirent pas d'étrangers; on n'a donc pas à recommander le silence. Si dans 
ces fêtes champêtres la génération des plantes et des fruits est exprimée 
naïvement par des symboles empruntés à la génération humaine, personne ne songe 
à s'en offenser, ni à en rire; l'enfant ne sait pas qu'il est nu, son innocence 
lui tient lieu de pudeur; c'est aux approches de la puberté de la Grèce qu'ont 
dû commencer les mystères.

Pour conserver au culte de Déméter son caractère chaste et féminin; on n'employa 
pas partout les mêmes moyens. A Hermione, personne ne pouvait voir ce qu'on 
gardait dans l'intérieur du sanctuaire de Déméter Chtonia, excepté les quatre 
vieilles femmes chargées d'offrir les sacrifices à la déesse. Les Athéniens, qui 
plus que tous les autres Grecs donnaient à la religion un caractère politique, 
et qui adoraient Déméter comme principe du travail civilisateur, sous le nom de 
Thesmophore, réservaient cependant aux femmes seules l'entrée du Thesmophorion. 
De même à Mégalopolis, il n'était permis qu'aux femmes d'entrer dans le temple 
et le bois sacré de Déméter. Mais le plus souvent, comme à Éleusis, on admettait 
des personnes des deux sexes, en imposant seulement le secret aux initiés.







La Religion D'Eleusis.

J'ai rapporté d'après Pausanias les traditions qui faisait du sacerdoce 
d'Éleusis une propriété des Eumolpides. Les Athéniens avaient les Thesmophories, 
qui étaient chez eux une fête nationale, mais les Éleusinies étaient le 
patrimoine des Éleusiniens, le souvenir de leur ancienne indépendance. Le culte 
de Déméter était célébré par eux sous une forme spéciale qui en faisait un culte 
privé; quiconque demandait à assister à leurs cérémonies, était dans la 
situation d'un étranger admis à une fête de famille, sous la condition toute 
naturelle de respecter le foyer de ses hôtes et de ne pas divulguer les secrets 
qu'ils lui confient. Violer ces secrets, c'était attenter à une propriété 
garantie par les lois, et c'était en même temps commettre un parjure, car ceux 
qui demandaient l'initiation s'engageaient par serment à un silence absolu. 
Toute profanation était poursuivie par les Eumolpides devant les tribunaux 
d'Athènes. L'histoire a gardé le souvenir de quelques procès de ce genre; le 
plus célèbre est celui d'Alcibiade, accusé, avec Andocide et quelques autres, 
d'avoir parodié les mystères au milieu d'une orgie, à la suite de laquelle ils 
auraient en outre mutilé les statues d'Hermès. Les Eumolpides, secouant vers le 
couchant leurs robes de pourpre, prononcèrent leurs terribles imprécations. 
Seule, l'hiérophantide Théano, refusa de s'y associer, disant quelle était 
chargée de faire des voeux pour ses concitoyens, non de les maudire. Les 
accusations aussi graves ne pouvaient être intentées légèrement; la loi 
athénienne punissait très sévèrement les dénonciateurs qui n'obtenaient pas le 
cinquième des suffrages. Mais en donnant des garanties aux accusés, les 
Athéniens devaient aussi préserver de toute atteinte cette religion des 
mystères, qui n'était pas seulement une propriété privée, mais qui était 
devenue, par l'admission des Éleusiniens dans la république d'Athènes, une 
propriété nationale. L'initiation, considérée comme un privilège des citoyens 
d'Athènes, avait, pour eux toute l'importance d'un droit politique; elle devait 
être entourée d'autant de restrictions que le droit de cité, et protégée par 
autant de garanties. La violation du secret des mystères était donc une sorte de 
crime d'État ce qui d'ailleurs est conforme aux habitudes des Grecs, chez qui 
les institutions religieuses étaient en même temps des institutions nationales.

Ainsi, aux raisons théologiques qui partout enveloppaient de silence et d'ombre 
le culte des puissances chthoniennes, se joignaient, à Eleusis en particulier, 
des raisons historiques et politiques plus que suffisantes pour expliquer le 
secret des mystères, sans qu'il soit besoin d'imaginer une opposition quelconque 
entre les cultes mystiques et les formes publiques de la religion. Le mystère 
Eleusinien n'était qu'un des symboles de la religion populaire. Comme tous les 
autres, il a sa source dans les traditions de l'époque pélasgique, et il a reçu 
sa forme de l'épopée. C'est ce qui résulte des diverses légendes rapportées sur 
Eumolpe, l'ancêtre vrai ou supposé des Eumolpides. Selon lstros, il était petit-
fils de Triptolème; selon Akésodore, il était chef d'une tribu de Thraces venue 
au secours des Éleusiniens autochtones dans la guerre contre Erechtheus. 
Androtion rapporte l'établissement des mystères, non pas à cet ancien Eumolpe, 
mais à son cinquième descendant, du même nom que lui, et fils de Musée. Les 
Eumolpides appartenaient à cette famille à la fois poétique et religieuse a 
laquelle les Grecs rapportaient le culte des Muses, et d'où étaient sortis ces 
aèdes qui avaient civilisé la Grèce par la poésie. Le nom même d'Eumolpide 
signifie habile chanteur, comme Homéride signifie rassembleur, de chants. Après 
la réunion des poèmes homérique et hésiodiques, on fit circuler des poésies 
religieuses sous les noms d'Eumolpe, d'Orphée, de Musée, de Pamphôs. Diodore de 
Sicile parle d'un poème dionysiaque attribué à Eumolpe; les hymnes orphiques 
avaient été composés, selon Pausanias, pour les Lycomèdes, une autre famille 
sacerdotale d'Eleusis, et Pomphôs, d'après le même auteur, aurait fait le 
premier un hymne en l'honneur de Déméter. Enfin un hymne homérique, retrouvé en 
Russie vers la fin du siècle dernier [XVIIIe siècle]; expose en détail toute la 
légende des grandes déesses d'Eleusis. Il n'y a donc aucune distinction a faire 
sous le rapport du dogme entre la religion d'Éleusis, et les autres mythes de 
l'hellénisme; c'est toujours une tradition populaire développée par la poésie.

Les phases de la végétation, confondues dans un même symbole avec la destinée 
humaine, les alternatives de la vie, de la mort et de la renaissance sont 
exposées dans l'hymne homérique à Déméter sous les formes vives; précises et 
colorées qui sont propres à la mythologie grecque. La nature est représentée 
sous les traits d'une mère; la vie, sous ceux d'une jeune plante, d'une jeune 
fille. Pendant qu'elle cueillait, le narcisse, la plante narcotique et mortelle, 
dans les champs de Nysa, au milieu des Océanides, le sol s'entrouvre, et elle 
est enlevée par le roi des profondeurs souterraines, Hadès. Cependant, Hécate a 
entendu ses cris, et le Soleil, qui voit tout, dénonce à Déméter le ravisseur de 
Coré. La déesse, irritée contre Zeus qui a donné sa fille pour épouse au roi des 
morts, s'éloigne de l'assemblée des dieux. Vêtue de noir, cachée sous les traits 
d'une vieille femme, elle est accueillie à Éleusis par les filles de Céléos, qui 
la conduisent à leur mère Métanire. Mais rien ne peut distraire sa douleur, elle 
refuse toute nourriture jusqu'au moment où une vieille servante, lambé, par ses 
propos joyeux parvient à la faire sourire. Alors la déesse accepte le hykéon, le 
breuvage sacré des mystères, dont elle-même enseigne la préparation. Cependant 
elle ne découvre pas encore sa divinité, car elle est irritée contre les dieux 
qui ont permis le rapt de sa fille. Elle dit qu'elle s'appelle Dèô, qu'elle 
vient de Crète et qu'elle a été enlevée par des pirates; elle demande à élever 
Démophon, l'enfant de Métanire, qui lui a donné l'hospitalité, et entre ses 
mains l'enfant grandit d'une manière merveilleuse. La divine nourrice ne lui 
donnait pas de nourriture, mais elle le frottait d'ambroisie, et, pour le rendre 
immortel, elle le purifiait chaque nuit par le feu. Malheureusement Métanire, 
qui la surprend, pousse un cri d'épouvante; alors la déesse, troublée dans son 
opération magique, se fait connaître, ordonne aux Éleusiniens de lui élever un 
temple et institue les orgies. Cependant les champs étaient toujours frappés de 
stérilité, la famine allait détruire l'humanité et les dieux ne recevaient plus 
d'offrandes. Zeus envoie Iris à Déméter; la déesse refuse de se laisser fléchir 
et redemande sa fille. Hermès va chercher Coré et la ramène à la lumière; mais 
elle a goûté de la grenade, son mariage est consommé, elle doit passer un tiers 
de l'année auprès de son époux, le reste avec sa mère et les autres immortels. 
Rhéa vient de la part de Zeus chercher les deux déesses et les ramène dans 
l'Olympe, les champs se couvrent de nouveau de moissons abondantes, et les 
hommes célèbrent à Éleusis les mystères des grandes déesses.

On voit par cette analyse que l'institution des mystères est directement 
rattachée à la légende religieuse dont ils devaient perpétuer le souvenir. Le 
culte, qui n'était là comme ailleurs que l'expression extérieure du dogme, 
reproduisait toutes les phases de cette légende, dont les personnages divins 
étaient représentés par des prêtres. L'enlèvement de Coré, le grand deuil de la 
nature, de la Mère des douleurs, puis l'allégresse du ciel et de la terre à la 
résurrection du printemps, formaient un véritable drame sacré, avec des 
alternatives de tristesse et de joie, de terreur et d'espérance. Toute 
proportion gardée entre les spectacles grossiers d'une époque barbare et les 
magnificences de l'art athénien, c'était quelque chose d'analogue aux mystères 
du Moyen âge, qui représentaient aussi la mort et la résurrection d'un dieu. Il 
y avait comme dans les drames ordinaires, qui en Grèce se rattachaient aussi à 
la religion, des hymnes, des chants, des processions symboliques figurant les 
courses de Déméter et d'Hécate, et des effets de théâtre auxquels la perfection 
de la scénographie grecque donnait un caractère imposant et grandiose. Des 
clartés splendides succédant tout à coup aux ténèbres faisaient passer les âmes 
d'une religieuse horreur aux consolations du réveil. L'idée de la vie éternelle 
jaillissait spontanément de cet enseignement muet qui pénétrait dans l'âme par 
les sens et la persuadait bien mieux qu'une démonstration métaphysique.

L'hellénisme enveloppe toujours dans les mêmes symboles l'homme et la nature. 
L'enlèvement de Coré et son retour, ce n'est pas seulement la graine qu'on jette 
en terre et qui renaît dans le plante, c'est le réveil de l'âme au delà du 
tombeau. La destinée humaine n'est qu'une forme particulière de ce dualisme 
éternel, de cette grande loi d'oscillations et d'alternatives qui fait partout 
succéder la mort à la vie et la vie à la mort. Au dernier acte de l'initiation, 
le grand, l'admirable, le plus parfait objet de contemplation mystique était 
l'épi de blé moissonné en silence, germe sacré de la moisson nouvelle, gage 
certain des promesses divines, symbole rassurant de renaissance et 
d'immortalité. Ces rapprochements qui se présentent si naturellement à l'esprit, 
les Grecs les retrouvaient dans les mots même de leur langue:

« Mourir, dit Plutarque, c'est être initié aux grands mystères, et le rapport 
existe entre les mots comme entre les choses (*), l'accomplissement de la vie, 
la mort, tel est le perfectionnement de la vie, l'initiation). D'abord des 
circuits, des courses et des fatigues, et dans les ténèbres, des marches 
incertaines et sans issue; puis, en approchant du terme, le frisson et 
l'horreur, et la sueur et l'épouvante. Mais après tout cela une merveilleuse 
lumière, et dans de fraîches prairies la musique et les choeurs de danse, et les 
discours sacrés et les visions saintes; parfait maintenant et délivré, maître de 
lui-même et couronné de myrte, l'initié célèbre les orgies en compagnie des 
saints et des purs, et regarde d'en haut la foule non purifiée, non initiée des 
vivants qui s'agite et se presse dans la fange et le brouillard, attachée à ses 
maux par le crainte de la mort et l'ignorance du bonheur qui est au delà. »

Ce passage, conservé par Stobée, me semble un de ceux qui peuvent le mieux 
donner une idée de l'ensemble des mystères. Quant au sens de quelques formules, 
comme Konx Ompax, à la nature des objets sacrés conservés dans la corbeille 
mystique, et à tout le détail liturgique des cérémonies, il faut nous résigner à 
l'ignorer; c'était en cela principalement que consistait le secret de 
l'initiation. Il fallait que ce secret fût bien peu de chose pour avoir été 
gardé par tant de gens; les Éleusinies, réservées d'abord aux citoyens 
d'Athènes, devinrent peu à peu accessibles à tout le monde; il suffisait d'être 
présenté par un Athénien. Les esclaves, exclus d'abord comme les bâtards et les 
étrangers, finiront par y être admis. Dans une comédie de Théophile, un 
domestique disait en parlant de son maître:

« C'est lui qui m'a fait connaître les lois grecques, qui m'a enseigné les 
lettres, qui m'a initié aux mystères divins. »

Les initiés ne formaient pas une aristocratie intellectuelle; rien, absolument 
rien ne justifie l'opinion qui les représente comme une classe de mandarins 
lettrés, méprisant les croyances du peuple. S'il y a eu en Grèce des philosophes 
qui ont méconnu la profondeur et la haute portée morale de la religion de leur 
patrie, cela tenait à la tournure particulière de leur esprit, à leurs tendances 
théocratiques et monarchiques, et nullement à l'enseignement des mystères. Non 
seulement cet enseignement n'était pas en opposition avec le reste de la 
mythologie, mais il était lui-même entièrement symbolique, sans aucune espèce de 
démonstration ni d'explications. Chacun le comprenait à sa manière; dans les 
histoires de dieux morts et ressuscités qui faisaient le fond de tous les cultes 
mystiques, les Evhéméristes croyaient voir une preuve que les dieux n'étaient 
que des mortels divinisés; pour d'autres, comme Cicéron, ces symboles empruntés 
à la vie de la nature semblaient éclairer plutôt la nature des choses que celle 
des dieux; mais la plupart étaient surtout frappés, comme Plutarque, des 
allusions à la vie morale de l'âme.

« L'opinion d'Aristote, dit Synésios, est que les initiés n'apprennent rien, 
mais qu'ils reçoivent des impressions, qu'ils sont mis dans une certaine 
disposition à laquelle ils ont été préparés. »

Telle est, en effet, la nature de l'enseignement religieux; il ne s'adresse pas 
à la raison comme l'enseignement philosophique, mais à toutes les facultés de 
l'homme à la fois; il agit par les sens sur l'imagination, sur le coeur et sur 
l'intelligence. Les grands mystères de la nature, la lumière, le mouvement, la 
vie ne se prouvent pas, ils s'affirment. De même les symboles, qui sont 
l'expression humaine des lois divines, ne se démontrent pas, ils s'exposent, et 
la conviction descend d'elle-même dans les âmes préparées à la recevoir. Ce 
caractère se retrouve même dans les religions modernes: Jésus-Christ ne parle 
qu'en paraboles.

Les initiés n'étaient pas seulement spectateurs dans le drame d'Eleusis; ils y 
jouaient un rôle comme le choeur dans les tragédies; c'est du moins ce que 
semble indiquer le choeur des mystes dans les Grenouilles d'Aristophane. C'est, 
ainsi que dans les mystères du Moyen âge le peuple chantait des psaumes. De même 
aussi, pendant la messe, les assistants mêlent leurs chants aux cérémonies 
symboliques du drame de la Passion. Quelques usages qui se conservent dans 
l'Église grecque, par exemple celui de fermer les portes pendant certains actes 
du saints sacrifice rappellent le caractère secret des mystères de l'Antiquité. 
Ce n'est pas sans raison que les Grecs donnent le nom de mystères aux 
sacrements, et en particulier à l'Eucharistie; le Kykéon, ce pain sacré de la 
communion primitive, était comme le saint sacrement des chrétiens, un signe 
sensible destiné à sanctifier l'homme. Les meurtriers et les impies étaient 
exclus de l'initiation; on s'y préparait par le jeûne, en souvenir du deuil de 
Déméter, par une continence rigoureuse pendant la neuvaine sacrée, par une sorte 
de baptême dans la mer, et par tout un ensemble de purifications, que figuraient 
dans la légende ces charbons ardents sur lesquels la déesse plaçait son 
nourrisson, le fils de Métanire.

Quand les mystes avaient reçu la nourriture divine qui les unissait aux dieux, 
quand ils avaient traversé toutes les épreuves, tous les degrés de l'initiation, 
jusqu'à l'Epoptie, c'est-à-dire à la contemplation des saints mystères, leur 
bonheur était assuré même dans la mort, car ils connaissaient les secrets de la 
vie éternelle.

« Heureux, dit Pindare, celui qui, après avoir vu ces choses, descend sous la 
terre! Il connaît la fin de la vie, il connaît la loi divine. »

Il semblait que la sanctification conférée par ce sacrement devait s'étendre 
jusque sur l'autre vie:

« Le sort des initiés et celui des profanes sont différents même dans la mort », 
dit l'hymne homérique.

Cette différence supposait implicitement que les mystes avaient rempli les 
conditions de pureté qui leur étaient imposées, autrement on aurait pu demander, 
comme Diogène, si un brigand initié serait plus heureux qu'Epaminondas qui ne 
l'était pas; les actes extérieurs de piété ne suppléaient pas plus aux bonnes 
oeuvres dans l'Antiquité qu'aujourd'hui. Mais l'influence, morale des mystères 
n'en était pas moins généralement reconnue. Selon Diodore de Sicile, ceux qui 
avaient participé aux mystères passaient pour devenir plus pieux, plus justes et 
meilleurs en toute chose.

« Vous avez été initiés, disait le rhéteur Andocide aux Athéniens, et vous avez 
contemplé les rites sacrés des deux déesses, afin de punir les criminels et de 
sauver ceux qui sont purs d'injustice. »

Les symboles mystiques se transformèrent comme tous les autres dans le cours des 
âges. Triptolème, qui est seulement nommé dans l'hymne homérique parmi les rois 
d'Eleusis, paraît avoir joué plus tard un rôle plus important; on le voit 
souvent représenté dans les monuments, et surtout sur les vases, assis sur le 
char ailé de Déméter, traîné par des serpents: les deux déesses sont à ses 
côtés. Il fut même substitué à Minos, comme juge des morts, au moins dans les 
légendes athéniennes. Un autre personnage dont l'importance devint encore bien 
plus considérable, Iacchos, n'est pas nommé dans l'hymne homérique: son 
association avec les grandes déesses est donc postérieure à la rédaction de ce 
poème.

C'est probablement à l'époque où le culte d'lacchos s'introduisit dans la 
religion d'Eleusis que furent établis les petits mystères, ou mystères d'Agra, 
qui correspondaient aux Anthestéries, ou fêtes de Dionysos, comme les grands 
mystères étaient en rapport avec les Thesmophories. Car lacchos, le médiateur, 
l'initiateur mystique, n'est, comme Zagreus, qu'une forme de Dionysos. M. Alf. 
Maury le rapproche avec assez de vraisemblance, de lasios ou lasion, personnage 
associé à Déméter dans les légendes épiques. Rien n'est plus naturel que d'unir 
dans un même culte les principales divinités de l'agriculture, de la production 
et de la mort. L'idée du grain de blé qui meurt pour ressusciter en épi se 
représente sous une autre forme dans la pluie divine tombant sur la terre pour 
renaître dans la liqueur sacrée des libations. Le vin pouvait être pris comme le 
pain pour symbole de la communion des êtres. Cependant il est très difficile de 
savoir exactement quel était le rôle de Dionysos dans les mystères. Remplaçait-
il Démophon comme nourrisson de Déméter? Était-il substitué à Hadès comme époux 
de Perséphone, où était-il le fils d'une des grandes déesses? Dès qu'il est 
question de Dionysos, toute la mythologie devient obscure et indécise; les 
distinctions des types disparaissent et s'effacent, Rhéa est identifiée avec 
Déméter, Coré (Perséphone), sous le nom de Brimô, avec Hécate, qui elle-même 
n'est pas distincte d'Artémis. Bientôt Rhéa, Déméter et Coré semblent se 
confondre, et toutes puissances multiples de la nature sont absorbées dans la 
vague unité du panthéisme. Si on possédait encore les anciens poèmes 
dionysiaques, on pourrait suivre dans ses transformations ce culte étrange qui 
sert de passage entre le polythéisme grec et les religions unitaires de 
l'Orient; mais les poésies orphiques que nous possédons appartiennent à une 
époque où déjà la confusion est complète. Le dieu qui frappe ses ennemis de 
vertige semble avoir traité de même ses adorateurs; l'orphisme est le délire de 
l'ivresse et de l'extase; la pensée humaine est entraînée comme la nature 
entière dans la grande orgie.








L'Orphisme.

L'orphisme, qui fut le principal agent de la décomposition de l'Hellénisme, 
n'était pas un sacerdoce, mais un thiase, c'est-à-dire une congrégation 
religieuse qui s'était formée, ou du moins recrutée avec les débris de 
l'institution pythagorique. Les Orphiques avaient, comme les Pythagoriciens, une 
discipline ascétique et des formules de purification qui s'alliaient à un 
système de métempsycose peut-être emprunté aux Égyptiens[ou à l'Inde]. De plus, 
ils composaient des poésies religieuses, et, sous prétexte de réformer le culte 
national, ils embrouillaient toutes les légendes et les compliquaient d'une 
foule de rêveries philosophiques et de superstitions étrangères qui en 
changeaient le caractère primitif. Ils altérèrent surtout les cultes mystiques, 
dont ils rattachaient l'origine à leur prétendu initiateur, Orphée, et sur 
lesquels ils greffaient toujours le culte de leur patron Dionysos.

Il faut remonter assez haut pour saisir le point de départ des idées orphiques. 
Jusqu'à Onomacrite, par exemple, contemporain de Pisistrate, qui fabriqua sous 
le nom d'Orphée un poème dionysiaque sur la passion de Zagreus, sa mort et sa 
résurrection. Quoique ce poème soit perdu, on sait, par de nombreuses 
indications, quel était le sens général de cette légende qui venait probablement 
de la Phrygie, et qui se retrouve dans la plupart des religions de l'Asie et de 
l'Égypte.

Toujours le principe actif de la vie est représenté par un jeune dieu qui meurt 
à l'automne et qui ressuscite au printemps, et la nature, par une déesse qui 
s'afflige de sa mort et se réjouit de son retour. Tel est le sens des mythes de 
Zagreus déchirée par les Titans, du troisième Cabire tué par ses frères, 
d'Osiris mutilé par son frère Typhon. La même idée se reproduit dans la fable de 
le mutilation d'Attys et dans celle de la mort d'Adonis; la seule différence 
entre tous ces symboles, c'est que la nature est tantôt la mère, tantôt la soeur 
ou l'épouse du dieu mort et ressuscité.

L'analogie de ces légendes avec celle de Déméter et de Coré est évidente, et on 
comprend que des emprunts réciproques aient été faciles. Les Orphiques se firent 
les colporteurs de ces échanges que favorisait d'ailleurs le goût naturel des 
Grecs pour les importations étrangères. Malheureusement, le caractère chaste et 
sévère de la religion grecque eut souvent à souffrir de ces emprunts. Les mythes 
phrygiens et syriens ont presque toujours un caractère obscène. Les processions 
phalliques, le culte de Priape, viennent de cette source. En confondant toutes 
les déesses dans la nature, tous les dieux dans un principe créateur, les 
Orphiques avaient conservé des distinctions de rôles; c'était un dieu sous 
plusieurs noms, un dieu en plusieurs personnes, qui s'engendrait lui-même en 
s'incarnant dans le sein de sa mère. De là, dans la forme des mythes, des 
accouplements monstrueux et bizarres dont l'expression, notamment dans les 
mystères de Sabazios, peut expliquer les accusations des Pères de l'Église. Il 
est vrai que ces accusations étaient réciproques, car, dans ce conflit de 
doctrines qui signale la décadence du vieux monde, on voit poindre les querelles 
religieuses qui remplissent si tristement l'histoire du monde moderne. Les coups 
les plus violents ne partent pas toujours des camps opposés; les gnostiques et 
les manichéens sont fort maltraités par d'autres sectes chrétiennes. Apulée ne 
ménage pas davantage les prêtres mendiants de la déesse de Syrie. Il est 
difficile de prendre parti dans ces querelles, surtout après que les derniers 
vainqueurs ont étouffé la voix des vaincus. Mais on peut remarquer du moins que 
la plupart des attaques des chrétiens contre l'immoralité des mystères 
s'adressent à des dogmes orphiques. Et pourtant, l'orphisme fut le véritable 
précurseur du christianisme; il substitua au principe de la pluralité des causes 
celui de l'unité divine, au culte de la vie le culte de la mort, à la morale 
active et politique de la Grèce républicaine la morale passive et ascétique de 
l'Orient.









Les Endormeurs De Remords.

La doctrine de la métempsycose et de la palingénésie tendait, à représenter le 
corps comme une prison de l'âme, et la vie terrestre comme l'expiation de 
quelque crime antérieur. Pour éviter un sort pareil ou pire, encore dans une 
autre vie, il fallait se purifier de toutes les souillures. Le dieu des mystères 
était appelé le libérateur, le rédempteur des âmes, le choeur des astres, 
conduit par Dionysos, représentait dans son évolution circulaire la descente et 
l'ascension des âmes, tour à tour entraînées vers la Terre par l'ivresse de la 
vie et ramenées vers le ciel par l'ivresse de l'extase. Le Soleil de nuit, le 
chorège des étoiles, était le dieu de la mort et de la résurrection; de là tant 
de représentations de bacchanales sur les sarcophages. Depuis que l'activité 
politique était morte, l'esprit cherchait un aliment dans la vie religieuse; 
mais la religion républicaine, le culte national des héros protecteurs, avait 
disparu avec la liberté et la patrie. Dans les âmes repliées sur elles-mêmes, il 
n'y avait place que pour la religion de la crainte; chacun songeait à son salut, 
chacun tremblait à l'idée de la mort prochaine et des expiations à venir, chacun 
sacrifiait aux dieux de la mort.

On courait chez les endormeurs de remords, on allait des Orphéotélestes aux 
Métragyrtes, des mystères d'Isis à ceux de Mithra, on demandait le baptême par 
l'eau ou le baptême par le sang, appelé taurobole ou criobole: le myste 
descendait dans une fosse au-dessus de laquelle on immolait un taureau ou un 
bélier, et le sang tombait sur lui goutte à goutte. Dans les mystères de 
Samothrace, les purifications étant proportionnelles aux fautes, il fallait se 
confesser au prêtre des Cabires, appelé Koiès. On dit que Lysandre, invité à 
déclarer quel était son plus grand crime, avait répondu:

« Est-ce toi ou les dieux qui l'exigent?-Ce sont les dieux, dit le prêtre.-Eh 
bien retire-toi, reprit Lysandre; s'ils m'interrogent, je leur répondrai. »

La même question fut faite à Antalcidas, qui répondit seulement:

« Les dieux le savent. »

Il paraît d'ailleurs qu'il y avait des crimes inexpiables, car on dit que Néron 
n'osa pas s'approcher d'Athènes à cause des imprécations qui éloignaient les 
parricides des mystères d'Eleusis. Selon Zosime, Constantin ayant voulu se faire 
purifier du meurtre de son fils, les prêtres lui diront qu'il n'y avait pas 
d'expiation pour un pareil crime; ce fut alors qu'il embrassa le christianisme, 
sur l'assurance qui lui fut donnée que les chrétiens savaient effacer toute 
espèce de péché. Ces purifications n'étaient pas nouvelles en Grèce; on en voit 
de nombreux exemples dans les légendes héroïques. A la vérité, Homère n'en parle 
pas, mais il en est déjà, question dans les Cycliques; on se purifiait pour les 
meurtres involontaires. Ces cérémonies n'étaient, dans l'origine, que le signe 
visible du repentir, qui réconcilie l'âme avec les dieux et avec elle-même; 
mais, comme il arrive souvent en pareil cas, on finit, quelquefois par attribuer 
une vertu expiatoire aux formules elles-mêmes, et par s'imaginer que les eaux 
lustrales suffisaient pour laver les souillures.

Les cultes mystiques furent la dernière forme de la pensée religieuse de la 
Grèce; la religion et la philosophie se réconcilièrent dans l'orphisme. On 
trouve la formule philosophique du panthéisme dans quelques fragments dé l'école 
orphique qui nous sont parvenus; en voici un que Stobée cite sous le nom de 
Linos:

« L'univers règle toutes choses selon les différences. Tout sort de l'univers, 
et l'univers sort de tout. L'unité est tout, chaque être est une part de 
l'unité, tout est dans l'unité. Car, de ce qui était un, sont sorties toutes 
choses, et de toutes choses sortira de nouveau l'unité par la loi du temps. 
Toujours un est multiple, l'illimité se limite sans cesse et persiste sous tous 
les changements. La mort, immortelle et mortelle à la lois, enveloppe tout 
l'univers se détruit et meurt, et sous les apparences mobiles et les formes 
passagères qui voilent à tous les regards ses métamorphoses, il demeure 
incorruptible dans son éternelle immobilité. »

De ces dogmes devait sortir une résignation austère qui convenait à la fatigue 
universelle des âmes:

« Ô univers, s'écrie Marc-Aurèle, tout ce qui te convient me convient; rien 
n'est prématuré ni tardif pour moi dans tout ce qu'amènent tes heures; tous tes 
fruits me sont bons, ô nature! Tout sort de toi, tout est dans toi, tout rentre 
en toi! »

A mesure que les ombres du soir s'étendaient dans le ciel du vieux monde, la vue 
des choses divines devenait moins distincte. Tous les types divins semblaient se 
confondre dans une puissance unique et sans bornes, adorée sous mille noms.

« J'ai entendu tes prières, dit-elle dans Apulée, moi, la Nature, mère des 
choses, la maîtresse de tous les éléments, née au commencement des siècles, la 
somme de tous les Dieux, la reine des Mânes, la première des vertus célestes, la 
face uniforme des dieux et des déesses. J'équilibre par mes mouvements les 
hauteurs lumineuses du ciel, les souffles salutaires de la mer, le silence 
lugubre des enfers; divinité unique, qu'adore l'univers entier sous des aspects 
multiples, par des rites variés, sous des noms divers. Les Phrygiens premiers-
nés m'appellent la Mère de Pessinonte, les autochtones de l'Attique, Athéna 
Cécropienne, les Chypriotes entourés par les flots, Aphrodite de Paphos, les 
Crétois armés de flèches, Artémis Dictynne, les Siciliens aux trois langages, 
Perséphone Stygienne, les Éleusiniens, la nourrice Déméter. Les uns me nomment 
Héra, les autres Enyo, ceux-ci Hécate, ceux-là Rhamnusia. Mais chez les 
Éthiopiens qu'éclairaient les premiers rayons du dieu Soleil, chez les Aryâs, 
chez les Égyptiens, instruits des sciences antiques, on m'honore par les rites 
qui me sont propres et on me donne mon vrai nom, la reine Isis. »

Aux approches de la nuit, le monde tendait les bras vers cette mère antique des 
choses, qui tire tout de son sein et y fait tout rentrer. Absorbé comme un 
vieillard dans la pensée de la mort, il essayait de se résigner à ce long 
sommeil et passait des terreurs superstitieuses aux extases de l'espérance. Et 
revenant pour mourir dans cette vieille Égypte qui avait été son berceau et qui 
allait être sa nécropole, il se coucha en silence dans le tombeau du passé, et 
sa dernière adoration fut pour Sarapis, le dieu de la mort.


Source: http://www.poesies.net