Essai Sur Le Mérite Et La Vertu.

Par Denis Diderot. (1713-1784)















TABLE DES MATIERES
Première Partie.
Section I
Section II

Seconde Partie.
Section I.
Section II.
Section III.
Section IV.

Troisième Partie.
Section I.
Section II.
Section III.

Quatrième Partie.
Section I.
Section II.
Section III.

Cinquième Partie.
Section I.
Section II.
Section III.

Conclusion.















Première Partie.

Section I

La Religion et la Vertu sont unies par tant de rapports intimes, 
qu’on les regarde communément comme deux Compagnes inséparables. 
C’est une liaison dont on pense si favorablement, qu’on permet à 
peine d’en faire abstraction dans le discours et même dans 
l’esprit. Je doute cependant que cette idée scrupuleuse soit 
confirmée par la connaissance du monde, et nous ne manquons pas 
d’exemples qui paraissent contredire cette union prétendue. N’a-t-
on pas vu des peuples qui, avec tout le zèle imaginable pour leur 
Religion, vivaient dans la dernière dépravation, et n’avaient pas 
ombre d’humanité; tandis que d’autres qui se piquaient si peu 
d’être religieux, qu’on les regarde comme de vrais Athées, 
observaient les grands principes de la morale, et nous ont arraché 
l’épithète de vertueux, par la tendresse et l’affection généreuse 
qu’ils ont eues pour le genre humain? En général, on a beau nous 
assurer qu’un homme est plein de zèle pour sa Religion; si nous 
avons à traiter avec lui, nous nous informons encore de son 
caractère. «M. ***** a de la Religion, dites-vous»; mais «a-t-il 
de la probité? Si vous m’eussiez fait entendre d’abord qu’il était 
honnête homme, je ne me serais jamais avisé de demander, s’il 
était dévot.

Qu’est-ce donc que la Vertu morale? Quelle influence la Religion 
en général a-t-elle sur la probité? Jusqu’à quel point suppose-t-
elle de la vertu? Serait-il vrai de dire que l’Athéisme exclut 
toute probité, et qu’il est impossible d’avoir quelque Vertu 
morale, sans reconnaître un Dieu? Ces questions sont une suite de 
la réflexion précédente; et feront la matière des deux premières 
parties de ces Recherches Philosophiques.

Ce sujet est presque tout neuf: d’ailleurs, l’examen en est 
épineux et délicat: qu’on ne s’étonne donc pas, si je suis une 
méthode un peu singulière. La licence de quelques plumes modernes 
a répandu l’alarme dans le camp des Dévots: telle est en eux 
l’aigreur et l’animosité que, quoiqu’un Auteur puisse dire en 
faveur de la Religion, on se récriera contre son Ouvrage, s’il 
accorde quelques poids à d’autres principes. D’une autre part, les 
beaux esprits et les gens du bel air, accoutumés à n’envisager 
dans la Religion que quelques abus qui sont la matière éternelle 
de leurs plaisanteries, craindront de s’embarquer dans un examen 
sérieux, (car les raisonneurs les effraient,) et traiteront 
d’imbécile, un homme qui professe le désintéressement, et qui 
ménage les principes de Religion. Il ne faut pas s’attendre à 
recevoir d’eux plus de quartier qu’on ne leur en fait; et je les 
vois résolus à penser aussi mal de la morale de leurs 
Antagonistes, que leurs Antagonistes pensent mal de la leur. Les 
uns et les autres croiraient avoir trahi leur cause, s’ils avaient 
abandonné un pouce de terrain. Ce serait un miracle que de 
persuader à ceux-ci qu’il y a quelque mérite dans la Religion, et 
à ceux-là, que la Vertu n’est pas concentrée toute entière dans 
leur parti. Dans ces extrémités, quiconque s’élève en faveur de la 
Religion et de la Vertu, et s’engage, en marquant à chacune sa 
puissance et ses droits, de les conserver en bonne intelligence, 
celui-là, dis-je, s’expose à faire un mauvais personnage.

Quoiqu’il en soit, si nous prétendons atteindre à l’évidence et 
répandre quelques lumières dans cet Essai, nous ne pouvons nous 
dispenser de prendre les choses de loin, et de remonter à la 
source tant de la croyance naturelle, que des opinions fantasques, 
concernant la Divinité. Si nous nous tirons heureusement de ces 
commencements épineux, il faut espérer que le reste de notre route 
sera doux et facile.











Section II

Ou tout est conforme au bon ordre dans l’univers, ou il y a des 
choses qu’on aurait pu former plus adroitement, ordonner avec plus 
de sagesse et disposer plus avantageusement pour l’intérêt général 
des êtres et du tout. Si tout est conforme au bon ordre, si tout 
concourt au bien général, si tout est fait pour le mieux, il n’y a 
point de mal absolu dans l’univers, point de mal relatif au tout. 
Tout ce qui est tel qu’il ne peut être mieux, est parfaitement 
bon. S’il y a dans la nature quelque mal absolu, il est possible 
qu’il y eût quelque chose de mieux; sinon, tout est parfait et 
comme il doit être. S’il y a quelque chose d’absolument mal, il a 
été produit à dessein ou s’est fait par hasard. S’il a été produit 
à dessein, ou l’Ouvrier éternel n’est pas seul, ou n’est pas 
excellent; car s’il était excellent, il n’y aurait point de mal 
absolu, c’est un autre qui l’aura causé. Si le hasard a produit 
dans l’univers quelque mal absolu, l’Auteur de la nature n’est pas 
la cause de tout. Conséquemment, si l’on suppose un Etre 
intelligent qui ne soit que la cause du bien; mais qui n’ait pas 
voulu, ou qui n’ait pu prévenir le mal absolu que le hasard ou 
quelque Intelligence rivale a produit; cet Etre est impuissant ou 
défectueux: car ne pouvoir prévenir un mal absolu, c’est 
l’impuissance; ne vouloir pas le prévenir, quand on le peut, c’est 
mauvaise volonté. L’Etre tout-puissant dans la nature, et qu’on 
suppose la gouverner avec intelligence et bonté, c’est ce que les 
hommes d’un consentement unanime, ont appelé Dieu. S’il y a dans 
la nature plusieurs Etres et semblables et supérieurs, ce sont 
autant de Dieux.

Si cet Etre supérieur, supposé qu’il n’y en ait qu’un, si ces 
Etres supérieurs; supposé qu’il y en ait plusieurs, ne sont pas 
essentiellement bons, on les appelle Démons. Croire que tout a été 
fait et ordonné, que tout est gouverné pour le mieux par une seule 
Intelligence essentiellement bonne, c’est être un parfait Théiste. 
Ne reconnaître dans la Nature d’autre cause, d’autre principe des 
Etres que le hasard; nier qu’une Intelligence suprême ait fait, 
ordonné, disposé tout à quelque bien général ou particulier, c’est 
être un parfait Athée. Admettre plusieurs Intelligences 
supérieures, toutes essentiellement bonnes; c’est être 
Polythéiste. Soutenir que tout est gouverné par une ou plusieurs 
Intelligences capricieuses, qui sans égard pour l’ordre, n’ont 
d’autre loi que leurs volontés qui ne sont pas essentiellement 
bonnes; c’est être Démoniste. Il y a peu d’esprits qui aient été 
en tout temps invariablement attachés à la même hypothèse sur un 
sujet aussi profond que la cause universelle des Etres et 
l’économie générale du Monde; de l’aveu même des personnes les 
plus religieuses,  toute leur foi leur suffit à peine en 
certains moments pour les soutenir dans la conviction d’une 
Intelligence suprême: il est des conjectures où frappées des 
défauts apparents de l’administration de l’Univers, elles sont 
violemment tentées de juger désavantageusement de la Providence. 
Qu’est-ce que l’opinion d’un homme? celle qui lui est habituelle; 
c’est l’hypothèse à laquelle il revient toujours, et non celle 
dont il n’est jamais sorti, que nous appellerons son sentiment, 
Qui pourra donc assurer qu’un homme qui n’est pas un stupide, est 
un parfait Athée? Car si toutes les pensées ne luttent pas en tout 
temps, en toute occasion, contre toute idée, toute imagination, 
tout soupçon d’une Intelligence supérieure, il n’est pas un 
parfait Athée. De même, si l’on n’est pas constamment éloigné de 
toute idée de hasard ou de mauvais Génie, on n’est pas parfait 
Théiste. C’est le sentiment dominant qui détermine l’état. 
Quiconque voit moins d’ordre dans l’Univers que de hasard et de 
confusion, est plus Athée que Théiste. Quiconque aperçoit dans le 
monde des traces plus distinctes d’un mauvais Génie que d’un bon, 
est moins Théiste que Démoniste. Mais tous ces Systématiques 
prendront leur dénomination, selon le côté où l’esprit se sera 
fixé le plus souvent dans ses oscillations. Du mélange de ces 
opinions, il en résulte un grand nombre d’autres, toutes 
différentes entre elles.

La Religion n’exclut que le parfait Athéisme. Le parfait Démonisme 
peut avoir un culte. Nous connaissons même des Nations entières 
qui adorent un Diable à qui la frayeur seule porte leurs prières, 
leurs offrandes et leurs sacrifices; et nous n’ignorons pas que 
dans quelques Religions, on ne regarde Dieu que comme un Etre 
violent, despotique, arbitraire et destinant les Créatures à un 
malheur inévitable, sans aucun mérite ou démérite prévu; c’est-à-
dire, qu’on élève un Diable sur ces autels où l’on croit adorer un 
Dieu. Outre les sectateurs des différentes opinions dont nous 
venons de faire mention, nous remarquerons de plus qu’il y a 
beaucoup de personnes qui par esprit de scepticisme, par 
indolence, ou par défaut de lumières ne sont décidées pour aucune. 
Tous ces systèmes supposés, il nous reste à examiner comment 
chaque système en particulier et l’indécision même, s’accordent 
avec la Vertu, et jusqu’où ils sont compatibles avec un caractère 
honnête et moral.


 








Seconde Partie.

Section I.

Lorsque je tourne les yeux sur les Ouvrages de l’Art ou de la 
Nature, et que je sens en moi-même combien il est difficile de 
parler avec exactitude des parties, sans une connaissance profonde 
du Tout, je ne suis point étonné de notre insuffisance dans les 
recherches qui concernent le Monde, le chef-d’oeuvre de la Nature. 
Cependant à force d’observations et d’étude, à force de combiner 
les proportions et les formes dont la plupart des Créatures qui 
nous environnent, sont revêtues, nous sommes parvenus à déterminer 
quelques-uns de leurs usages. Mais quelle est la fin de ces 
Créatures en particulier? En général même, à quoi sert l’espèce 
entière de quelques-unes d’entre elles? C’est ce que nous ne 
connaîtrons peut-être jamais.

Nous savons que chaque Créature a un Intérêt privé, un bien-être 
qui lui est propre, et auquel elle tend de toute sa puissance; 
penchant raisonnable qui a son origine dans les avantages de sa 
conformation naturelle. Nous savons que la condition relative aux 
autres Etres est bonne ou mauvaise, qu’elle affectionne la bonne, 
et que le Créateur lui en facilité la possession. Mais si toute 
Créature a un bien particulier, un intérêt privé, un but auquel 
tous les avantages de sa constitution sont naturellement dirigés; 
et si je remarque dans les passions, les sentiments, les 
affections d’une Créature, quelque chose qui l’éloigne de sa fin, 
j’assurerai qu’elle est mauvaise et mal conditionnée. Par rapport 
à elle-même, cela est évident. De plus, si ces sentiments, ces 
appétits qui l’écartent de son but naturel, croisent encore celui 
de quelque individu de son espèce, j’ajouterai qu’elle est 
mauvaise et mal conditionnée, relativement aux autres. Enfin, si 
le même désordre dans sa constitution naturelle qui la rend 
mauvaise par rapport aux autres, la rendait aussi mauvaise par 
rapport à elle-même; si la même économie dans ses affections qui 
la qualifie bonne par rapport à elle-même, produisait le même 
effet relativement à ses semblables, elle trouverait en ce cas son 
avantage particulier en cette bonté, par laquelle elle ferait le 
bien d’autrui; et c’est en ce sens que l’intérêt privé peut 
s’accorder avec la Vertu morale.

Nous approfondirons ce point à la fin de ces Recherches. Notre 
objet, quant à présent, c’est de chercher en quoi consiste cette 
qualité que nous désignons par le nom de bonté. Qu’est-ce que la 
bonté? Si un Historien ou quelque Voyageur nous faisait la 
description d’une Créature parfaitement isolée, sans supérieure, 
sans égale sans inférieure, à l’abri de tout ce qui pourrait 
émouvoir ses passions, seule en un mot de son espèce, nous dirons 
sans hésiter, que cette Créature singulière doit être plongée dans 
une affreuse mélancolie; car quelle consolation pourrait-elle 
avoir en un Monde qui n’est pour elle qu’une vaste solitude? Mais 
si l’on ajoutait, qu’en dépit des apparences, cette Créature jouit 
de la vie, sent le bonheur d’exister, et trouve en elle-même de la 
félicité; alors nous pourrions convenir que ce n’est pas tout à 
fait un monstre, et que relativement à elle-même, sa constitution 
naturelle n’est pas entièrement absurde; mais nous n’irions jamais 
jusqu’à dire que cet Etre est bon. Cependant si l’on insistait et 
qu’on nous objectât, qu’il est parfait dans sa manière, et 
conséquemment que nous lui refusons à tort l’épithète de bon; car 
qu’importe qu’il ait quelque chose à démêler avec d’autres, ou 
non? il faudrait bien franchir le mot, et reconnaître que cet être 
est bon; s’il est possible toutefois qu’il soit parfait en soi-
même, sans avoir aucun rapport avec l’univers dans lequel il est 
placé. Mais si l’on venait à découvrir à la longue quelque système 
dans la Nature où on pût considérer ce vivant Automate, comme 
faisant partie, il perdrait incontinent le titre de bon, dont nous 
l’avions décoré, puisqu’il semblerait plutôt fait pour la ruine 
que pour le maintien du système dont il ferait partie. Mais si 
dans la structure de cet Animal ou de tout autre, j’entrevois des 
liens qui l’attachent à des Etres connus et différents de lui; si 
sa conformation m’indique des rapports, même à d’autres espèces 
que la sienne, j’assurerai qu’il fait partie de quelque autre 
système. Par exemple, s’il est mâle, il a rapport en cette qualité 
avec la femelle; et la conformation relative du mâle et de la 
femelle annonce une nouvelle chaîne d’Etres et un nouvel ordre des 
choses. C’est celui d’une espèce ou d’une race particulière de 
Créatures qui ont une tige commune; race qui s’accroît et 
s’éternise aux dépens de plusieurs systèmes qui lui sont destinés.

Donc si toute une espèce d’animaux contribue à l’existence ou au 
bien-être d’une autre espèce, l’espèce sacrifiée n’est que partie 
d’un autre système. L’existence de la Mouche est nécessaire à la 
subsistance de l’Araignée: aussi le vol étourdi, la structure 
délicate, et les membres déliés de l’un de ces Insectes ne le 
destinent pas moins évidemment à être la proie, que la force, la 
vigilance et l’adresse de l’autre à être le prédateur. Les toiles 
de l’Araignée sont faites pour des ailes de Mouche. Enfin, le 
rapport mutuel des membres du Corps Humain; dans un Arbre, celui 
des feuilles aux branches, et des branches au tronc, n’est pas 
mieux caractérisé, que l’est dans la conformation et le génie de 
ces animaux, leur destination réciproque. Les Mouches servent 
encore à la subsistance des Poissons et des Oiseaux; les Poissons 
et les Oiseaux à la subsistance d’une autre espèce. C’est ainsi 
qu’une multitude de systèmes différents se réunissent et se 
fondent, pour ainsi dire, les uns dans les autres pour ne former 
qu’un seul ordre de choses.

Tous les Animaux comportent un système, et ce système est soumis à 
des lois mécaniques selon lesquelles tout ce qui y entre est 
calculé. Or, si le système des Animaux se réunit au système des 
Végétaux, et celui-ci au système des autres Etres qui couvrent la 
surface de notre Globe, pour constituer ensemble le système 
Terrestre; si la Terre elle-même a des relations connues avec le 
Soleil et les Planètes, il faudra dire que tous ces systèmes ne 
sont que des parties d’un système plus étendu. Enfin, si la Nature 
entière n’est qu’un seul et vaste système que tous les autres 
Etres composent, il n’y aura aucun de ces Etres qui ne soit 
mauvais ou bon par rapport à ce grand Tout, dont il est une 
Partie; car si cet Etre est superflu, ou déplacé, c’est une 
imperfection, et conséquemment un mal absolu dans le système 
général. Si un Etre est absolument mauvais, il est tel 
relativement au système général, et ce système est imparfait. Mais 
si le mal d’un système particulier fait le bien d’un autre 
système, si ce mal apparent contribue au bien général, comme il 
arrive, lorsqu’une espèce subsiste par la destruction d’une autre, 
lorsque la corruption d’un Etre en fait éclore un nouveau, 
lorsqu’un tourbillon se fond dans un tourbillon voisin, ce mal 
particulier n’est pas un mal absolu, non plus qu’une dent qui 
pousse avec douleur, n’est pas un mal réel dans un système, que 
cet inconvénient prétendu conduit à la perfection. Nous nous 
garderons donc de prononcer qu’un Etre est absolument mauvais, à 
moins que nous ne soyons en état de démontrer qu’il n’est bon dans 
aucun système. Si l’on remarquait dans la Nature une espèce qui 
fût incommode à toute autre, cette espèce mauvaise relativement au 
système général serait mauvaise en elle-même. De même dans chaque 
espèce d’Animaux; par exemple, dans l’espèce Humaine, si quelque 
individu est d’un caractère pernicieux à tous ses semblables, il 
méritera le nom de mauvais dans son espèce.

Je dis d’un caractère pernicieux; car un méchant Homme, ce n’est 
ni celui dont le corps est couvert de peste, ni celui qui dans une 
fièvre violente, s’élance, frappe et blesse quiconque ose 
l’approcher. Par la même raison, je n’appellerai point honnête 
homme celui qui ne blesse personne, parce qu’il est étroitement 
garrotté, ou, ce qui revient à cet état, celui qui n’abandonne ses 
mauvais desseins que par la crainte d’un châtiment ou par l’espoir 
d’une récompense. Dans une Créature raisonnable, tout ce qui n’est 
point fait par affection , n’est ni mal, ni bien: l’Homme n’est 
bon ou méchant, que lorsque l’intérêt ou le désavantage de son 
système est l’objet immédiat de la passion qui le meut. Puisque 
l’inclination seule rend la Créature méchante ou bonne, conforme à 
la nature, ou dénaturée, nous allons maintenant examiner quelles 
sont les inclinations naturelles et bonnes, et quelles sont les 
affections contraires à la nature, et mauvaises.










Section II.

Remarquez d’abord que toute affection qui a pour objet un bien 
imaginaire, devenant superflu et diminuant l’énergie de celles qui 
nous portent aux biens réels, est vicieuse en elle-même, et 
mauvaise relativement à l’intérêt particulier et au bonheur de la 
Créature. Si l’on pouvait supposer que quelqu’un de ces penchants 
qui entraînent la Créature à ses intérêts particuliers, fût, dans 
son énergie légitime, incompatible avec le bien général, un tel 
penchant serait vicieux. Conséquemment à cette hypothèse, une 
Créature ne pourrait agir conformément sa nature sans être 
mauvaise dans la société; ou contribuer aux intérêts de la 
société, sans être dénaturée par rapport à elle-même. Mais si le 
penchant a ses intérêts privés, n’est injurieux à la société, que 
quand il est excessif, et jamais lorsqu’il est tempéré, nous 
dirons alors que l’excès a rendu vicieux un penchant qui dans sa 
nature était bon. Ainsi toute inclination qui portera la Créature 
à son bien particulier, pour être vicieuse, doit être nuisible à 
l’intérêt public. C’est ce défaut qui caractérise l’Homme 
intéressé; défaut contre lequel on se récrie si haut, quand il est 
trop marqué. Mais si dans la Créature, l’amour de son intérêt 
propre n’est point incompatible avec le bien général, quelque 
concentré que cet amour puisse être; s’il est même important à la 
société que chacun de ses membres s’applique sérieusement à ce qui 
le concerne en son particulier, ce sentiment est si peu vicieux, 
que la Créature ne peut être bonne sans en être pénétrée: car si 
c’est faire tort à la société que de négliger sa conservation, cet 
excès de désintéressement rendrait la Créature méchante et 
dénaturée, autant que l’absence de toute autre affection 
naturelle. Jugement qu’on ne balancerait pas à porter, si l’on 
voyait un homme fermer les yeux sur les précipices qui 
s’ouvriraient devant lui, ou, sans égard pour son tempérament et 
pour sa santé, braver la distinction des saisons et des vêtements. 
On peut envelopper dans la même condamnation quiconque serait 
frappé  d’aversion pour le commerce des femmes, et qu’un 
tempérament dépravé, mais non pas un vice de conformation, 
rendrait inhabile à la propagation de l’espèce. L’amour des 
intérêts privés peut donc être bon ou mauvais: si cette passion 
est trop vive, et telle, par exemple, qu’un attachement à la vie 
qui nous rendrait incapable d’un acte généreux, elle est vicieuse, 
et conséquemment la Créature qu’elle dirige, est mal dirigée et 
plus ou moins mauvaise. Celui donc à qui, par un désir excessif de 
vivre, il arriverait de faire quelque bien, ne mérite non plus par 
le bien qu’il fait, qu’un Avocat qui n’a que son salaire en vue, 
lors même qu’il défend la cause de l’innocence, ou qu’un soldat 
qui, dans la guerre la plus juste, ne combat que parce qu’il 
reçoit la paie. Quelque avantage que l’on ait procuré à la 
Société, le motif seul fait le mérite. Illustrez-vous par de 
grandes actions, tant qu’il vous plaira, vous serez vicieux, tant 
que vous n’agirez que par des principes intéressés. Vous 
poursuivez votre bien particulier avec toute la modération 
possible; à la bonne heure: mais si vous n’aviez point d’autre 
motif en rendant à votre espèce ce que vous lui deviez par 
inclination naturelle; vous n’êtes pas vertueux.


En effet, quels que soient les secours étrangers qui vous ont 
incliné vers le bien; quoi que ce soit qui vous ait prêté main 
forte contre vos inclinations perverses, tant que vous conserverez 
le même caractère, je ne verrai point en vous de bonté. Vous ne 
serez bon que quand vous ferez le bien d’affection et de coeur. Si 
par hasard, quelqu’une de ces Créatures douces, privées, et amies 
de l’Homme, développant un caractère contraire à sa constitution 
naturelle, devenait sauvage et cruelle, on ne manquerait pas 
d’être frappé de ce phénomène et de se récrier sur sa dépravation. 
Supposons maintenant que le temps et des soins la dépouillassent 
de cette férocité accidentelle, et la ramenassent à la douleur de 
celles de son espèce, on dirait que cette Créature s’est rétablie 
dans son état naturel. Mais si la guérison n’est que simulée si 
l’animal hypocrite revient à sa méchanceté, sitôt que la crainte 
de son Geôlier l’abandonne, direz-vous que la douceur est son vrai 
caractère, son caractère naturel? non, sans doute. Le tempérament 
est tel qu’il était, et l’Animal est toujours méchant. Donc la 
bonté ou la méchanceté animales 8 de la Créature à sa source dans 
son tempérament actuel. Donc la Créature sera bonne en ce sens, 
lorsqu’en suivant la pente de ses affections, elle aimera le bien, 
et le fera sans contrainte, et qu’elle haïra et fuira le mal, sans 
effroi pour le châtiment. La Créature sera méchante au contraire, 
si elle ne reçoit pas de ses inclinations naturelles la force de 
remplir ses fonctions, ou si des inclinations dépravées 
l’entraînent au mal, et l’éloignent du bien qui lui sont propres. 
En général, lorsque toutes les affections sont d’accord avec 
l’intérêt de l’espèce, le tempérament naturel est parfaitement 
bon. Au contraire, si l’on manque de quelque affection 
avantageuse, ou qu’on en ait de superflues, de faibles, de 
nuisibles, et d’opposées à cette fin principale, le tempérament 
est dépravé, et conséquemment l’animal est méchant; il n’y a que 
de plus ou du moins.


Il est inutile d’entrer ici dans le détail des affections, et de 
démontrer que la colère, l’envie, la paresse, l’orgueil et le 
reste de ces passions généralement détestées, sont mauvaises en 
elles-mêmes, et rendent méchante la Créature qui en est affectée. 
Mais il est à propos d’observer que la tendresse la plus 
naturelle, celle des mères pour leurs petits, et des parents pour 
leurs enfants a des bornes prescrites, au delà desquelles elle 
dégénère en vice. L’excès de l’affection maternelle peut anéantir 
les effets de l’amour, et le trop de commisération mettre hors 
d’état de procurer du secours. Dans d’autres conjonctures, le même 
amour peut se changer en une espèce de frénésie; la pitié devenir 
faiblesse; l’horreur de la mort se convertir en lâcheté; le mépris 
des dangers en témérité; la haine de la vie ou toute autre passion 
qui conduit à la destruction, au désespoir ou folie.










Section III.

Mais passons de cette bonté pure et simple dont toute Créature 
sensible est capable, à cette qualité qu’on appelle Vertu et qui 
convient ici bas à l’Homme seul. Dans toute Créature capable de se 
former des notions exactes des choses, cette écorce des Etres dont 
les sens sont frappés, n’est pas l’unique objet de ses affections. 
Les actions elles-mêmes, les passions qui les ont produites, la 
commisération, l’affabilité, la reconnaissance et leurs 
Antagonistes s’offrent bientôt à son esprit, et ces familles 
ennemies qui ne lui sont point étrangères, sont pour elle de 
nouveaux objets d’une tendresse ou d’une haine réfléchie.

Les sujets intellectuels et moraux agissent sur l’esprit à peu 
près de la même manière que les Etres organisés sur les sens. Les 
figures, les proportions, les mouvements et les couleurs de ceux-
ci ne sont pas plutôt exposés à nos yeux, qu’il résulte de 
l’arrangement et de l’économie de leurs parties, une beauté qui 
nous recrée, ou une difformité qui nous choque. Tel est aussi sur 
les esprits l’effet de la conduite et des actions humaines. La 
régularité et le désordre dans ces objets les affectent 
diversement, et le jugement qu’ils en portent n’est pas moins 
nécessité que celui des sens. L’entendement a ses yeux: les 
esprits entre eux se prêtent l’oreille; ils aperçoivent des 
proportions; ils sont sensibles à des accords; ils mesurent, pour 
ainsi dire, les sentiments et les pensées; en un mot, ils ont leur 
critique à qui rien n’échappe. Les sens ne sont ni plus réellement 
ni plus vivement frappées, soit par les nombres de la Musique, 
soit par les formes et les proportions des Etres corporels, que 
les esprits par la connaissance et le détail des affections. Ils 
distinguent dans les caractères, douceur et dureté; ils y démêlent 
l’agréable et le dégoûtant, le dissonant et l’harmonieux; en un 
mot, ils y discernent, et laideur et beauté; laideur qui va 
jusqu’à exciter leur mépris et leur aversion; beauté qui les 
transporte quelquefois d’admiration et les tient en extase. Devant 
tout Homme qui pèse mûrement les choses, ce serait une affectation 
puérile que de nier qu’il y ait dans les Etres moraux, ainsi que 
dans les objets corporels, un vrai beau, un beau essentiel, un 
sublime réel.

Or, de même que les objets sensibles, les images des Corps, les 
couleurs et les sons agissent perpétuellement sur nos yeux, 
affectent nos sens, lors même que nous sommeillons. Les Etres 
intellectuels et moraux, non moins puissants sur l’esprit, 
l’appliquent et l’exercent en tout temps. Ces formes le captivent 
dans l’absence même des réalités.

Mais le coeur regarde-t-il avec indifférence les esquisses des 
moeurs que l’esprit est forcé de tracer et qui lui sont presque 
toujours présentes? Je m’en rapporte au sentiment intérieur. Il me 
dit qu’aussi nécessité dans ses jugements, que l’esprit dans ses 
opérations, sa corruption ne va jamais jusqu’à lui dérober 
totalement la différence du beau et du laid, et qu’il ne manquera 
pas d’approuver le naturel et l’honnête, et de rejeter le 
déshonnête et le dépravé, surtout dans les moments désintéressés: 
c’est alors un connaisseur équitable qui se promène dans une 
galerie de Peintures, qui s’émerveille de la hardiesse de ce 
trait, qui sourit à la douceur de ce sentiment, qui se prête au 
tour de cette affection, et qui passe dédaigneusement sur tout ce 
qui blesse la belle Nature. Les sentiments, les inclinations, les 
affections, les penchants, les dispositions, et conséquemment 
toute la conduite des Créatures dans les différents états de la 
vie, sont les sujets d’une infinité de Tableaux exécutés par 
l’esprit, qui saisit avec promptitude et rend avec vivacité et le 
bien et le mal. Nouvelle épreuve, nouvel exercice pour le coeur 
qui, dans son état naturel et sain, est affecté du raisonnable et 
du beau; mais qui dans la dépravation renonce à ses lumières pour 
embrasser le monstrueux et le laid. Par conséquent, point de Vertu 
morale, point de mérite, sans quelques notions claires et 
distinctes du bien général, et sans une connaissance réfléchie de 
ce qui est moralement bien ou mal, digne d’admiration ou de haine, 
droit ou injuste. Car quoique nous disions communément d’un Cheval 
mauvais, qu’il est vicieux, on n’a jamais dit d’un bon Cheval ou 
de tout autre animal imbécile et stupide, pour docile qu’il fût, 
qu’il était méritant et vertueux.


Qu’une Créature soit généreuse, douce, affable, ferme et 
compatissante; si jamais elle n’a réfléchi sur ce qu’elle pratique 
et voit pratiquer aux autres; si elle ne s’est fait aucune idée 
nette et précise du bien et du mal; si les charmes de la Vertu et 
de l’honnêteté ne sont point les objets de son affection, son 
caractère n’est point vertueux par principes: elle en est encore à 
acquérir cette connaissance active de la droiture qui devait la 
déterminer; cet amour désintéressé de la Vertu, qui seul pouvait 
donner tout le prix à ses actions.

Tout ce qui part d’une mauvaise affection est mauvais, inique et 
blâmable: mais si les affections sont saines, si leur objet est 
avantageux à la société, et digne en tout temps de la poursuite 
d’un Etre raisonnable, ces deux conditions réunies formeront ce 
qu’on appelle droiture, équité dans les actions. Faire tort, ce 
n’est pas faire injustice: car un fils généreux peut, sans cesser 
de l’être, tuer par malheur ou par maladresse, son père au lieu de 
l’ennemi dont il s’efforçait de le garantir; mais si par une 
affection déplacée, il eut porté ses secours à quelqu’un d’autre, 
ou négligé les moyens de le conserver par défaut de tendresse, il 
eût été coupable d’injustice. Si l’objet de notre affection est 
raisonnable, s’il est digne de notre ardeur et de nos soins, 
l’imperfection ou la faiblesse des sens ne nous rendent point 
coupables d’injustice. Supposons qu’un homme dont le jugement est 
entier et les affections saines, mais la constitution si bizarre 
et les organes si dépravés, qu’à travers ces miroirs trompeurs il 
n’aperçoive les objets que défigurés, estropiés et tout autres 
qu’ils sont; il est évident que le défaut ne résidant point dans 
la partie supérieure et libre, cette infortunée Créature ne peut 
passer pour vicieuse. Il n’en est pas ainsi des opinions qu’on 
adopte, des idées qu’on se fait ou des Religions qu’on professe. 
Si dans une de ces Contrées jadis soumises aux plus extravagantes 
superstitions, où les Chats, les Crocodiles, les Singes et 
d’autres animaux vils et malfaisants, étaient adorés, un de ces 
Idolâtres se fût saintement persuadé qu’il était juste de préférer 
le salut d’un Chat au salut de son Père, et qu’il ne pouvait se 
dispenser en conscience de traiter en ennemi, quiconque ne 
professait pas ce culte; ce fidèle Croyant n’eut été qu’un homme 
détestable, et de toute action fondée sur des dogmes pareils, ne 
peut être qu’injuste, abominable et maudite.

Toute méprise sur la valeur des choses qui tend à détruire quelque 
affection raisonnable, ou à en produire d’injustes, rend vicieux, 
et nul motif ne peut excuser cette dépravation. Celui, par 
exemple, qui séduit par des vices brillants, a mal placé son 
estime, est vicieux lui-même. Il est quelquefois aisé de remonter 
à l’origine de cette corruption nationale. Ici, c’est un Ambitieux 
qui vous étonne par le bruit de ses exploits; là, c’est un Pirate, 
ou quelque injuste Conquérant, qui par des crimes illustres a 
surpris l’admiration des peuples, et mis en honneur des caractères 
qu’on devrait détester. Quiconque applaudit à ces renommées, se 
dégrade lui-même. Quant à celui qui croyant estimer et chérir un 
homme vertueux, n’est que la dupe d’un scélérat hypocrite, il peut 
être un sot; mais il n’est pas un méchant pour cela. L’erreur de 
fait ne touchant point aux affections, ne produit point le vice; 
mais l’erreur de droit influe dans toute Créature raisonnable et 
conséquente, sur ses affections naturelles, et ne peut manquer de 
la rendre vicieuse. Mais il y a beaucoup d’occasions où les 
matières de droit sont d’une discussion trop épineuse, même pour 
les personnes les plus éclairées. 11 Dans ces circonstances, une 
faute légère ne suffit pas pour dépouiller un homme du caractère 
et du titre de vertueux. Mais lorsque la superstition ou des 
coutumes barbares le précipitent dans de grossières erreurs sur 
l’emploi de ses affections; lorsque ces bévues sont si fréquentes, 
si lourdes et si compliquées qu’elles tirent la Créature de son 
état naturel, c’est-à-dire, lorsqu’elles exigent d’elle des 
sentiments contraires à l’humaine société, et pernicieux dans la 
vie civile; céder, c’est renoncer à la Vertu.


Concluons donc que le Mérite ou la Vertu dépendent d’une 
connaissance de la justice et d’une fermeté de raison, capables de 
nous diriger dans l’emploi de nos affections. Notions de la 
justice, courage de la raison, ressources uniques dans le danger 
où l’on se trouve de consacrer ses efforts, et de prostituer son 
estime à des abominations, à des horreurs, à des idées 
destructives de toute affection naturelle. Affections naturelles, 
fondements de la société, que les lois sanguinaires d’un point 
d’honneur et les principes erronés d’une fausse religion tendent 
quelquefois à saper. Lois et principes qui sont vicieux, et ne 
conduiront ceux qui les suivent qu’au crime et à la dépravation, 
puisque la justice et la raison les combattent. Quoique ce soit 
donc qui, sous prétexte d’un bien présent ou futur, prescrive aux 
hommes de la part de Dieu, la trahison, l’ingratitude, et les 
cruautés; quoique ce soit, qui leur apprenne à persécuter leurs 
semblables par bonne amitié, à tourmenter par passe-temps leurs 
Prisonniers de guerre, à souiller les Autels de sang humain, à se 
tourmenter eux-mêmes, à se macérer cruellement, à se déchirer dans 
des accès 12 de zèle en présence de leurs Divinités, et à 
commettre, pour les honorer ou pour leur complaire, quelque action 
inhumaine et brutale; qu’ils refusent d’obéir, s’ils sont 
vertueux, et qu’ils ne permettent point aux vains applaudissements 
de la coutume, ou aux Oracles imposteurs de la superstition, 
d’étouffer les cris de la Nature et les conseils de la Vertu. 
Toutes ces actions que l’humanité 13 proscrit, seront toujours des 
horreurs en dépit des coutumes barbares, des lois capricieuses, et 
des faux cultes qui les auront ordonnées. Mais rien ne peut 
altérer les lois éternelles de la Justice.











Section IV.

Les Créatures qui ne sont affectées que par les objets sensibles, 
sont bonnes ou mauvaises selon que leurs affections sensible sont 
bien ou mal ordonnées. Mais c’est toute autre chose dans les 
Créatures capables de trouver dans le bien ou le mal moral, des 
motifs raisonnés de tendresse ou d’aversion; car dans un individu 
de cette espèce, quelque déréglées que soient les affections 
sensibles, le caractère sera bon et l’individu vertueux, tant que 
ces penchants libertins demeureront subordonnés aux affections 
réfléchies dont nous avons parlé.


Il y a plus. Si le tempérament est bouillant, colérique, amoureux, 
et si la Créature domptant ces passions, s’attache à la vertu, en 
dépit de leurs efforts; nous disons alors que son mérite en est 
d’autant plus grand , et nous avons raison. Si toutefois l’intérêt 
privé était la seule digue qui la retînt; si, sans égard pour les 
charmes de la Vertu, son unique bien était le fléau de ses vices, 
nous avons démontré qu’elle n’en serait pas plus vertueuse: mais 
il est certain que si de plein gré, et sans aucun motif bas et 
servile, l’homme colère étouffe la passion, et le luxurieux 
réprime ses mouvements; si tous deux supérieurs à la violence de 
leurs penchants, ils sont devenus, l’un modeste et l’autre 
tranquille et doux; nous applaudirons à leur vertu, beaucoup plus 
hautement que s’ils n’avaient point eu d’obstacles à surmonter. 
Quoi donc! le penchant au vice serait-il un relief pour la vertu? 
Des inclinations perverses seraient-elles nécessaires à la 
perfection de l’homme vertueux? Voici à quoi se réduit cette 
espèce de difficulté. Si les affections libertines se révoltent 
par quelqu’endroit, pourvu que leur effort soit souverainement 
réprimé, c’est une preuve incontestable que la vertu, maîtresse du 
caractère, y prédomine: mais si la Créature vertueuse à meilleur 
compte, n’éprouve aucune sédition de la part de ses passions, on 
peut dire qu’elle suit les principes de la vertu, sans donner 
d’exercice à ses forces. La vertu qui n’a point d’ennemis à 
combattre dans ce dernier cas, n’en est peut-être pas moins 
puissante; et celui qui dans le premier cas, a vaincu ses ennemis, 
n’en est pas moins vertueux. Au contraire, débarrassé des 
obstacles qui s’opposaient à ses progrès, il peut se livrer 
entièrement à la vertu, et la posséder dans un degré plus éminent.

C’est ainsi que la vertu se partage en degrés inégaux chez 
l’espèce raisonnable, c’est-à-dire, chez les hommes, quoiqu’il n’y 
en ait pas un entre eux peut-être, qui jouisse de cette raison 
saine et solide, qui seule peut constituer un caractère uniforme 
et parfait. C’est ainsi qu’avec la vertu, le vice dispose de leur 
conduite alternativement vainqueur et vaincu; car il est évident 
par ce que nous avons dit jusqu’à présent, que, quel que soit dans 
une Créature le désordre des affections, tant par rapport aux 
objets sensibles, que par rapport aux Etres intellectuels et 
moraux; quelque effrénés que soient ses principes; quelque 
furieuse, impudique ou cruelle qu’elle soit devenue; si toutefois 
il lui reste la moindre sensibilité pour les charmes de la vertu; 
si elle donne encore quelque signe de bonté, de commisération, de 
douceur, ou de reconnaissance; il est, dis-je, évident que la 
vertu n’est pas morte en elle, et qu’elle n’est pas entièrement 
vicieuse et dénaturée. Un criminel, qui par un sentiment d’honneur 
et de fidélité pour ses complices, refuse de les déclarer, et qui, 
plutôt que de les trahir, endure les derniers tourments et la mort 
même, a certainement quelques principes de vertu; mais qu’il 
déplace. C’est aussi le jugement qu’il fait porter de ce 
malfaiteur, qui plutôt que d’exécuter ses compagnons, aima mieux 
mourir avec eux. Nous avons vu combien il était difficile de dire 
de quelqu’un, qu’il était un parfait Athée; il paraît maintenant 
qu’il ne l’est guère moins d’assurer qu’un homme est parfaitement 
vicieux. Il reste aux plus grands scélérats toujours quelque 
étincelle de vertu, et un mot des plus justes que je connaisse, 
c’est celui-ci: «Rien n’est aussi rare qu’un parfaitement honnête 
homme, si ce n’est peut-être un parfait scélérat»; car partout où 
il y a la moindre affection intègre, il y a, à parler exactement, 
quelque germe de vertu.

Après avoir examiné ce que c’est que la Vertu en elle-même, nous 
allons considérer comment elle s’accorde avec les différents 
systèmes concernant la Divinité.










 
Troisième Partie.

Section I.

Puisque l’essence de la vertu consiste, comme nous l’avons 
démontré, dans une juste disposition, dans une affection tempérée 
de la Créature raisonnable pour les objets intellectuels et moraux 
de la justice, afin d’anéantir ou d’énerver en elle les principes 
de la vertu, il faut,


1°, Ou lui ôter le sentiment et les idées naturelles du juste et 
de l’injuste,

2°, Ou lui en donner de fausses idées,

3°, Ou soulever contre ce sentiment intérieur d’autres affections.


De l’autre côté, pour accroître et fortifier les principes de la 
vertu, il faut:


1°, Ou nourrir et aiguiser, pour ainsi dire, le sentiment de 
droiture et de justice,

2°, Ou l’entretenir dans toute sa pureté,

3°, Ou lui soumettre toute autre affection.


Considérons maintenant quel est celui de ces effets, que chaque 
hypothèse concernant la Divinité, doit naturellement produire, ou, 
tout au moins, favoriser.



Premier Effet.

Priver la Créature du sentiment naturel du juste et de l’injuste.

On ne nous soupçonnera pas sans doute d’entendre par «priver la 
Créature du sentiment naturel du juste et de l’injuste» effacer en 
elle toute notion du bien et du mal relatifs à la Société; car 
qu’il y ait bien et mal par rapport à l’espèce, c’est un point 
qu’on ne peut totalement obscurcir. L’intérêt public est une chose 
généralement avouée; et rien de mieux connu de chaque Particulier, 
que ce qui les concerne tous en général. Ainsi, quand nous dirons 
qu’une Créature a perdu tout sentiment de droiture et d’injustice, 
nous supposerons au contraire qu’elle est toujours capable de 
discerner le bien et le mal relatifs à son espèce; mais qu’elle y 
est devenue parfaitement insensible, et que l’excellence et la 
bassesse des actions morales n’excitent plus en elle ni estime ni 
aversion: de sorte que, sans un intérêt particulier, et des plus 
étroitement concentré qui vit toujours en elle, et qui lui arrache 
quelquefois des jugements favorables à la vertu, on pourrait dire 
qu’elle n’affectionne dans les moeurs ni laideur ni beauté, et que 
tout y est, par rapport à elle, d’une monstrueuse uniformité. Une 
Créature raisonnable qui en offense une autre mal à propos, sent 
que l’appréhension d’un traitement égal doit soulever contre elle 
le ressentiment et l’animosité de celles qui l’observent. Celui 
qui fait tort à un seul, se reconnaît intérieurement pour aussi 
odieux à chacun, que s’il les avait tous offensés. Le crime trouve 
donc pour ennemis tous ceux qu’il alarme; par la raison des 
contraires, la vertu d’un Particulier a droit à la bienveillance 
de tout le monde. Ce sentiment n’est pas étranger aux hommes les 
plus méchants. Lors donc qu’on parle du sentiment naturel 
d’injustice et d’équité, si par cette expression on prétend 
désigner quelque chose de plus que ce que nous venons de dire, 
c’est sans doute que cette vive antipathie pour l’injustice, et 
cette affection tendre pour la droiture, particulières aux 
profondément honnêtes gens.

Qu’une Créature sensible puisse naître si dépravée, si mal 
constituée, que la connaissance des objets qui sont à sa portée, 
n’excite en elle aucune affection; qu’elle soit originellement 
incapable d’amour, de pitié, de reconnaissance et de toute autre 
passion sociale; c’est une hypothèse chimérique. Qu’une Créature 
raisonnable, quelque tempérament qu’elle ait reçu de la nature, 
ait senti l’impression des objets proportionnés à ses facultés; 
que les images de la justice, de la générosité, de la tempérance 
et des autres vertus se soient gravées dans son esprit, et qu’elle 
n’ait éprouvé aucun penchant pour ces qualités, aucune aversion 
pour leurs contraires; qu’elle soit demeurée vis-à-vis de ces 
représentations dans une parfaite neutralité; c’est une autre 
chimère. L’esprit ne se conçoit non plus sans affection pour les 
choses qu’il connaît, que sans la puissance de connaître; mais 
s’il est une fois en état de se former des idées d’action, de 
passion, de tempérament et de moeurs, il discernera dans ces 
objets laideur et beauté aussi nécessairement que l’oeil aperçoit 
rapports et disproportions dans les figures, et que l’oreille sent 
harmonie et (46) dissonance dans les sons. On pourrait soutenir 
contre nous qu’il n’y a ni charmes ni difformité réelle dans les 
objets intellectuels et moraux; mais on ne disconviendra jamais 
qu’il n’y en ait d’imaginés et dont le pouvoir est grand. Si l’on 
nie que la chose soit dans la nature, on avouera du moins que 
c’est de la nature que nous tenons l’idée qu’elle y existe: car la 
prévention naturelle en faveur de cette distinction de laideur et 
de beauté morales, est si puissante; cette différence dans les 
objets intellectuels et moraux préoccupe tellement notre esprit, 
qu’il faut de l’art, de violents efforts, un exercice continué et 
de pénibles méditations pour l’obtenir. Le sentiment du juste et 
de l’injuste nous étant aussi naturel que nos affections; cette 
qualité étant un des premiers éléments de notre constitution, il 
n’y a point de spéculation, de croyance, de persuasion, de culte 
capable de l’anéantir immédiatement et directement. Déplacer ce 
qui nous est naturel, c’est l’ouvrage d’une longue habitude; autre 
nature. Or, la distinction d’injustice et d’équité nous est 
originelle: apercevoir dans les Etres intellectuels et moraux, 
laideur et beauté, c’est une opération aussi naturelle, et peut-
être antérieure dans notre esprit à l’opération semblable sur les 
Etres organisés. Il n’y a donc qu’un exercice contraire qui puisse 
la troubler pour toujours ou la suspendre pour un temps.

Nous savons tous que si par défaut de conformation, par accident 
ou par habitude, on prend une contenance désagréable, on contracte 
un tic ridicule, on affecte quelque geste choquant; toute 
l’attention, tous les soins, toutes les précautions qu’un désir 
sincère de s’en défaire peut suggérer, suffisent à peine pour en 
venir à bout. La nature est bien autrement opiniâtre. Elle 
s’afflige et s’irrite sous le joug, toujours prête à le secouer: 
c’est un travail sans fin que de la maîtriser. L’indocilité de 
l’esprit est prodigieuse, surtout quand il est question des 
sentiments naturels et de ces idées anticipées, telles que la 
distinction de la droiture et de l’injustice. On a beau les 
combattre et se tourmenter; ce sont des hôtes intraitables contre 
lesquels il faut recourir aux grands expédients, aux dernières 
violences. La plus extravagante superstition, l’opinion nationale 
la plus absurde ne les excluront jamais parfaitement. Comme le 
Théisme, l’Athéisme et même le Démonisme n’ont aucune action 
immédiate et directe, relativement à la distinction morale de la 
droiture et de l’injustice; comme tout culte, soit impie, soit 
religieux, n’opère sur cette idée naturelle et première que par 
l’intervention et la révolte des autres affections, nous ne 
parlerons de l’effet de ces hypothèses que dans le troisième cas, 
où nous examinerons l’accord où l’opposition des affections avec 
le sentiment naturel par lequel nous distinguons la droiture de 
l’injustice.













Section II.

Second Effet.

Dépraver le sentiment naturel du juste et de l’injuste. Cet effet 
ne peut être que le fruit de la coutume et de l’éducation, dont 
les forces se réunissent quelquefois contre celles de la nature, 
comme on peut le remarquer dans ces contrées où l’usage et la 
politique encouragent par des applaudissements, et consacrent par 
des marques d’honneur des actions naturellement odieuses et 
déshonnêtes. C’est à l’aide de ces prestiges qu’un homme se 
surmontant lui-même, s’imagine servir sa Patrie, étendre la 
terreur de sa Nation, travailler à sa propre gloire et faire un 
acte héroïque, en mangeant en dépit de la nature et de son 
estomac, la chair de son ennemi. Mais pour en venir aux différents 
systèmes concernant la Divinité et à l’effet qu’ils produisent 
dans ce cas; il ne paraît pas d’abord que l’Athéisme ait aucune 
influence diamétralement contraire à la pureté du sentiment 
naturel de la droiture et de l’injustice. Un malheureux que cette 
hypothèse aura jeté et entretenu dans une longue habitude de 
crimes, peut avoir les idées de justice et d’honnêteté fort 
obscurcies; mais elle ne le conduit point par elle-même à regarder 
comme grande et belle une action vile et déshonnête. Ce système 
moins dangereux en ceci seulement que la superstition, ne prêche 
point qu’il est beau de s’accoupler avec des animaux, ou de 
s’assouvir de la chair de son ennemi. Mais il n’y a point 
d’horreurs, point d’abominations qui ne puissent être embrassées 
comme des choses excellentes, louables, et saintes, si quelque 
culte dépravé les ordonne. Et je ne vois point en cela de prodige; 
car toutes les fois que sous l’autorité prétendue ou le bon 
plaisir des Dieux, la superstition exige quelque action 
détestable; si malgré le voile sacré dont on l’enveloppe, le 
fidèle en pénètre l’énormité; de quel oeil verra-t-il les objets 
de son culte? En portant aux pieds de leurs autels, des offrandes 
que la crainte lui arrache, il les traitera dans le fond de son 
coeur, comme des tyrans odieux et méchants: mais c’est ce que sa 
Religion lui défend expressément de penser: «les Dieux ne se 
contentent pas d’encens, lui crie-t-elle; il faut que l’estime 
accompagne l’hommage.» Le voilà donc forcé d’aimer et d’admirer 
des Etres qui lui paraissent injustes, de respecter leurs 
commandements, d’accomplir en aveugle les crimes qu’ils ordonnent, 
et par conséquent de prendre pour saint et pour bon, ce qui est en 
soi horrible et détestable.

Si Jupiter est le Dieu qu’on adore, et si son histoire le 
représente d’un tempérament amoureux et se livrant sans pudeur à 
toute l’étendue de ses désirs, il est constant qu’en prenant ce 
récit à la lettre, son adorateur doit regarder l’impudicité comme 
une Vertu 16 Si la superstition élève sur des autels un Etre 
vindicatif, colère, rancunier, sophiste, lançant ses foudres au 
hasard, et punissant quand il est offensé, d’autres que ceux qui 
lui ont fait injure; si pour finir son caractère, il aime la 
supercherie; s’il encourage les hommes au parjure et à la 
trahison; et si par une injuste prédilection, il comble de ses 
biens un petit nombre de favoris, je ne doute point qu’à l’aide 
des Ministres et des Poètes, le Peuple ne respecte incessamment 
toutes ces imperfections, et ne prenne d’heureuses dispositions à 
la vengeance, à la partialité: car il est aisé de métamorphoser 
des vices grossiers en qualités éclatantes, quand on vient à les 
rencontrer dans un Etre sur lequel on ne lève les yeux qu’avec 
admiration. Cependant, il faut avouer que, si le culte est vide 
d’amour, d’estime et de cordialité; si c’est un pur cérémonial 
auquel on est entraîné par la crainte ou par la violence, 
l’Adorateur n’est pas en grand danger d’altérer ses idées 
naturelles: car si, tandis qu’il satisfait aux préceptes de sa 
Religion; qu’il s’occupe à se concilier les faveurs de sa 
Divinité, en obéissant à ses ordres prétendus, c’est l’effroi qui 
le détermine: s’il consomme à regret un sacrifice qu’il déteste au 
fond de son âme, comme une action barbare et dénaturée, ce n’est 
pas à son Dieu dont il entrevoit la méchanceté, qu’il rend 
hommage; c’est proprement à l’équité naturelle dont il respecte le 
sentiment, dans l’instant même de l’infraction. Tel est dans le 
vrai son état; quelque réservé qu’il puisse être à prononcer entre 
son coeur et sa Religion, et à former un système raisonné sur la 
contradiction de ses idées avec les préceptes de sa Loi. Mais 
persévérant dans sa crédulité, répétant ses pieux exercices, se 
familiarise-t-il à la longue avec la méchanceté, la tyrannie, la 
rancune, la partialité, la bizarrerie de son Dieu? il se 
réconciliera proportionnellement avec les qualités qu’il abhorrait 
en lui, et telle sera la force de cet exemple, qu’il en viendra 
jusqu’à regarder les actions les plus cruelles et les plus 
barbares, je ne dis pas comme bonnes et justes, mais comme 
grandes, nobles, divines et dignes d’être imitées.

Celui qui admet un Dieu vrai, juste et bon, suppose une droiture 
et une injustice, un vrai et un faux, une bonté et une malice, 
indépendants de cet Etre suprême, et par lesquels il juge qu’un 
Dieu doit être vrai, juste et bon. Car si ses décrets, ses 
actions, ou ses lois constituaient la bonté, la justice et la 
vérité; assurer de Dieu qu’il est vrai, juste et bon, ce serait ne 
rien dire: puisque, si cet Etre affirmait les deux parties d’une 
proposition contradictoire, elles seraient vraies l’une et 
l’autre: si sans raison, il condamnait une Créature à souffrir 
pour le crime d’autrui; ou s’il destinait sans sujet et sans 
distinction, les uns à la peine et les autres aux plaisirs, tous 
ces jugements seraient équitables. En conséquence d’une telle 
supposition, assurer qu’une chose est vraie ou fausse, ou juste ou 
inique, bonne ou mauvaise, c’est dire des mots, et parler sans 
entendre. D’où je conclus que rendre un culte sincère et réel à 
quelque Etre suprême qu’on connaît pour injuste et méchant, c’est 
s’exposer à perdre tout sentiment d’équité, toute idée de justice 
et toute notion de vérité. Le zèle doit à la longue supplanter la 
probité, dans celui qui professe de bonne foi une Religion dont 
les préceptes sont opposés aux principes fondamentaux de la 
Morale.

Si la méchanceté reconnue d’un Etre suprême influe sur ses 
adorateurs; si elle déprave les affections, confond les idées de 
vérité, de justice, de bonté, et sape la distinction naturelle de 
la droiture et de l’injustice; rien au contraire n’est plus propre 
à modérer les passions, à rectifier les idées et à fortifier 
l’amour de la justice et de la vérité, que la croyance d’un Dieu 
que son histoire représente en toute occasion, comme un modèle de 
véracité, de justice et de bonté. La persuasion d’une Providence 
divine qui s’étend à tout, et dont l’Univers entier ressent 
constamment les effets, est un puissant aiguillon pour nous 
engager à suivre les mêmes principes dans les bornes étroites de 
notre sphère. Mais si dans notre conduite, nous ne perdons jamais 
de vue les intérêts généraux de notre espèce; si le bien public 
est notre boussole, il est impossible que nous errions jamais dans 
les jugements que nous porterons de la droiture et de l’injustice. 
Ainsi, quand au second effet, la Religion produira beaucoup de mal 
ou beaucoup de bien, selon qu’elle sera bonne ou mauvaise. Il n’en 
est pas de même de l’Athéisme: il peut, à la vérité, occasionner 
la confusion des idées d’injustice et d’équité; mais ce n’est pas 
en qualité pure et simple d’Athéisme; c’est un mal réservé aux 
cultes dépravés, et à toutes ces opinions fantasques concernant la 
Divinité; monstrueuse famille qui tire son origine de la 
superstition, et que la crédulité perpétue.














Section III.

Troisième Effet.

Révolter les affections contre le sentiment naturel du juste et de 
l’injuste. Il est évident que les sentiments ou principes 
d’intégrité seront des règles de conduite pour la Créature qui les 
possède, s’ils ne trouvent aucune opposition de la part de quelque 
penchant entièrement tourné à son intérêt particulier, ou de ces 
passions brusques et violentes qui, subjuguant tout sentiment 
d’équité, éclipsent même en elle les idées de son bien privé et la 
jettent hors de ces voies familières qui la conduisent au bonheur.


Notre dessein n’est pas d’examiner ici par quel moyen ce désordre 
s’introduit et s’accroît; mais de considérer seulement quelles 
influences favorables ou contraires, il reçoit des sentiments 
divers concernant la Divinité. Qu’il soit possible qu’une Créature 
ait été frappée de la laideur et de la beauté des objets 
intellectuels et moraux, et conséquemment que la distinction de la 
droiture et de l’injustice lui soit familière, longtemps avant que 
d’avoir eu des notions claires et distinctes de la Divinité; c’est 
une chose presque indubitable. En effet, conçoit-on qu’un Etre tel 
que l’homme, en qui la faculté de penser et de réfléchir s’étend 
par des degrés insensibles et lents, soit, moralement parlant, 
assez exercé au sortir du berceau pour sentir la justesse et la 
liaison de ces spéculations déliées et de ces raisonnements 
subtils et métaphysiques sur l’existence d’un Dieu?

Mais supposons qu’une Créature incapable de penser et de 
réfléchir, ait toutefois de bonnes qualités et quelques affections 
droites; qu’elle aime son espèce; qu’elle soit courageuse, 
reconnaissante et miséricordieuse, il est certain, que, dans le 
même instant que vous accorderez à cet Automate la faculté de 
raisonner, il approuvera ces penchants honnêtes; qu’il se 
complaira dans ces affections sociales; qu’il y trouvera de la 
douceur et des charmes, et que les passions contraires lui 
paraîtront odieuses. Or, le voilà dès lors frappé de la différence 
du juste et de l’injuste, et capable de Vertu.

On peut donc supposer qu’une Créature avait des idées de droiture 
et d’injustice,et que la connaissance du Vice et de la Vertu la 
préoccupait, avant que de posséder des notions claires et 
distinctes de la Divinité. L’expérience vient encore à l’appui de 
cette supposition; car chez les Peuples qui n’ont pas ombre de 
Religion, ne remarque-t-on pas entre les hommes la même diversité 
de caractères que dans les contrées éclairées? Le vice et la vertu 
ne les différencient-ils pas entre eux? Tandis que les uns sont 
orgueilleux, durs et cruels, et conséquemment enclins à approuver 
les actes violents et tyranniques; d’autres sont naturellement 
affables, doux, modestes, généreux, et dès lors amis des 
affections paisibles et sociales.

Pour déterminer maintenant ce que la connaissance d’un Dieu opère 
sur les hommes, il faut savoir par quels motifs, et sur quel 
fondement ils lui portent leurs hommages, et se conforment à ses 
ordres. C’est, ou relativement à sa toute-puissance, et dans la 
supposition qu’ils en ont des biens à espérer et des maux à 
craindre; ou relativement à son excellence, et dans la pensée 
qu’imiter sa conduite, c’est le dernier degré de la perfection.

En premier lieu: si le Dieu qu’on adore n’est qu’un Etre puissant 
sur la Créature qui ne lui porte son hommage que par le seul motif 
d’une crainte servile ou d’une espérance mercenaire; si les 
récompenses qu’elle attend, ou les châtiments qu’elle redoute, la 
contraignent à faire le bien qu’elle hait, ou à s’éloigner du mal 
qu’elle affectionne; nous avons démontré qu’il n’y avait en elle, 
ni Vertu, ni Bonté. Cet adorateur servile avec une conduite 
irréprochable devant les hommes, ne mérite non plus devant Dieu 
que s’il avait suivi sans frayeur la perversité de ses affections. 
Il n’y a non plus de piété, de droiture, de sainteté dans une 
Créature ainsi réformée, que d’innocence et de sobriété dans un 
Singe sous le fouet, que de douceur et de docilité dans un Tigre 
enchaîné. Car quelles que soient les actions de ces Animaux, ou de 
l’Homme à leur place, tant que l’affection sera la même; que le 
coeur sera rebelle; que la crainte dominera et inclinera la 
volonté; l’obéissance et tout ce que la frayeur produira, sera bas 
et servile. Plus prompte sera l’obéissance, plus profonde la 
soumission; (59) plus il y aura de bassesse et de lâcheté, quel 
que soit leur objet. Que le Maître soit mauvais ou bon? 
qu’importe, si l’Esclave est toujours le même. Je dis plus: si 
l’Esclave n’obéit que par une crainte hypocrite à un Maître plein 
de bonté, sa nature n’en est que plus méchante et son service que 
plus vil. Cette disposition habituelle décèle un attachement 
souverain à ses propres intérêts et une entière dépravation dans 
le caractère. En second lieu: si le Dieu d’un Peuple est un Etre 
excellent, et qui soit adoré comme tel; si, faisant abstraction de 
sa puissance, c’est particulièrement à sa bonté que l’on rend 
hommage; si l’on remarque dans le caractère que ses Ministres lui 
donnent, et dans les histoires qu’ils en racontent, une 
prédilection pour la Vertu, et une affection générale pour tous 
les Etres; certes, un si beau modèle ne peut manquer d’encourager 
au bien, et de fortifier l’amour de la Justice contre les 
affections ennemies. Mais un autre motif se joint encore à la 
force de l’exemple pour produire ce grand effet. Un Théiste 
parfait est fortement persuadé de la prééminence d’un Etre tout-
puissant, spectateur de la conduite humaine et témoin oculaire de 
tout ce qui se passe dans l’Univers. Dans la retraite la plus 
obscure, dans la solitude la plus profonde, son Dieu le voit. Il 
agit donc en la présence d’un être plus respectable pour lui mille 
fois que l’assemblée du monde la plus auguste. Quelle honte 
n’aurait-il pas de commettre une action odieuse en cette 
compagnie? quelle satisfaction, au contraire, d’avoir pratiqué la 
Vertu en présence de son Dieu; quand même déchiré par des langues 
calomnieuses, il serait devenu l’opprobre et le rebut de la 
société? Le Théisme favorise donc la Vertu; et l’Athéisme, privé 
d’un si grand secours, est en cela défectueux. Considérons à 
présent ce que la crainte des peines à venir et l’espoir des biens 
futurs occasionneraient dans la même croyance, relativement à la 
Vertu. D’abord il est aisé d’inférer de ce que nous avons dit ci-
devant, que cet espoir et cet effroi ne sont pas du genre des 
affections libérales et généreuses, ni de la nature de ces 
mouvements qui complètent le mérite moral des actions. Si ces 
motifs ont une influence prédominante dans la conduite d’une 
Créature que l’amour désintéressé devrait principalement diriger, 
la conduite est servile, et la Créature n’est pas encore 
vertueuse. Ajoutez à ceci une réflexion particulière; c’est que 
dans toute hypothèse de Religion où l’espoir et la crainte sont 
admis comme motifs principaux et premiers de nos actions; 
l’intérêt particulier, qui naturellement n’est en nous que trop 
vif, n’a rien qui le tempère et qui le restreigne, et doit par 
conséquent se fortifier chaque jour par l’exercice des passions, 
dans des matières de cette importance. Il y a donc à craindre que 
cette affection servile ne triomphe à la longue, et n’exerce son 
empire dans toutes les conjonctures de la vie; qu’une attention 
habituelle à un intérêt particulier ne diminue d’autant plus 
l’amour du bien général, que cet (61) intérêt particulier sera 
grand; enfin, que le coeur et l’esprit ne viennent à se rétrécir; 
défaut, à ce qu’on dit en morale, remarquable dans les dévots de 
toute Religion. Quoi qu’il en soit, il faut convenir que si la 
vraie piété consiste à aimer Dieu par rapport à lui-même, une 
attention inquiète à des intérêts privés, doit en quelque sorte la 
dégrader. Aimer Dieu seulement comme la cause de son bonheur 
particulier, c’est avoir pour lui l’affection du méchant pour le 
vil instrument de ses plaisirs. D’ailleurs, plus le dévouement à 
l’intérêt privé occupe de place, moins il en laisse à l’amour du 
bien général ou de tout autre objet digne par lui-même de notre 
admiration et de notre estime; tel en un mot que le Dieu des 
personnes éclairées. C’est ainsi qu’un amour excessif de la vie 
peut nuire à la Vertu, affaiblir l’amour du bien public et ruiner 
la vraie piété; car plus cette affection sera grande, moins la 
Créature sera capable de se résigner sincèrement aux ordres de la 
Divinité: et si par hasard l’espoir des récompenses à venir était, 
à l’exclusion de tout amour, le seul motif de sa résignation; si 
cette pensée excluait absolument en elle tout sentiment libéral et 
désintéressé, ce serait un vrai marché qui n’indiquerait ni Vertu 
ni Mérite, et dont voici, à proprement parler, la cédule: «Je 
résigne à Dieu ma vie et mes plaisirs présents, à condition d’en 
recevoir en échange une vie et des plaisirs futurs qui valent 
infiniment mieux.»

Quoique la violence des affections privées puisse préjudicier à la 
Vertu, j’avouerai toute fois qu’il y a des conjonctures dans 
lesquelles la crainte des châtiments et l’espoir des récompenses 
lui servent d’appui, quelque mercenaires qu’elles soient. Les 
passions violentes, telles que la colère, la haine, la luxure et 
d’autres peuvent, comme nous l’avons déjà remarqué, ébranler 
l’amour le plus vif du bien public, déraciner les idées les plus 
profondes de Vertu, et pervertir entièrement le sentiment naturel 
du juste et de l’injuste. Mais si l’esprit n’avait aucune digue à 
leur opposer, elles produiraient infailliblement ce ravage, et le 
meilleur caractère se dépraverait à la longue. La Religion y 
pourvoit: elle crie incessamment que ces affections et toutes les 
actions qu’elles produisent, sont maudites et détestables aux yeux 
de Dieu; sa voix consterne le Vice, et rassure la Vertu; le calme 
renaît dans l’esprit; il aperçoit le danger qu’il a couru, et 
s’attache plus fortement que jamais aux principes qu’il était sur 
le point d’abandonner. La crainte des peines et l’espoir des 
récompenses sont encore propres à raffermir celui que le partage 
des affections fait chanceler dans la Vertu. Je dis plus. Quand 
une fois l’esprit est imbu d’idées fausses, et lorsque la Créature 
entêtée d’opinions absurdes se raidit contre le vrai, méconnaît le 
bon, porte son estime et donne la préférence au vice; sans la 
crainte des peines et l’espoir des récompenses, il n’y a plus de 
retour. Imaginez un homme qui ait quelque bonté naturelle et de la 
droiture dans le caractère; mais né avec un tempérament lâche et 
mol qui le rende incapable de faire face à l’adversité, et de 
braver la misère; vient-il par malheur à subir ces épreuves? le 
chagrin s’empare de son esprit, tout l’afflige, il s’irrite, il 
s’emporte contre ce qu’il imagine être la cause de son infortune. 
Dans cet état il s’offre à sa pensée; ou si des amis corrompus lui 
suggèrent que sa probité est la source de ses peines, et que pour 
se réconcilier avec la fortune, il n’a qu’à rompre avec la Vertu, 
il est certain que l’estime qu’il porte à cette qualité, 
s’affaiblira à mesure que le trouble et les aigreurs augmenteront 
dans son esprit, et qu’elle s’éclipsera bientôt, si la 
considération des biens futurs dont la Vertu lui promet la 
jouissance, en dédommagement de ceux qu’il regrette, ne le 
soutient contre les pensées funestes qui lui viennent ou les 
mauvais avis qu’il reçoit, ne suspend la dépravation imminente de 
son caractère, et ne le fixe dans ses premiers principes. Si par 
de faux jugements on a pris quelques Vices en affection, et les 
Vertus contraires en dédain; si, par exemple, on regarde le pardon 
des injures comme une bassesse, et la vengeance comme un acte 
héroïque, on préviendrait peut-être les suites de cette erreur, en 
considérant que la douceur porte avec elle sa récompense, dans la 
tranquillité et les autres avantages qu’elle procure, et que la 
rancune détruit. C’est par cet utile artifice que la modestie, la 
candeur, la sobriété et d’autres Vertus, quelquefois méprisées, 
pourraient entrer dans l’estime, et les passions opposées dans le 
mépris, qui leur sont dus, et qu’on parviendrait avec le temps à 
pratiquer les uns et à détester les autres, sans le moindre égard 
pour les plaisirs ou pour les peines qui les accompagnent.


C’est par ces raisons que rien n’est plus avantageux dans un Etat 
qu’une administration vertueuse et qu’une équitable distribution 
des punitions et des récompenses; c’est un mur d’airain contre 
lequel se brisent presque toujours les complots des méchants; 
c’est une digue qui tourne leurs efforts au bien de la société; 
c’est plus que tout cela; c’est un moyen sûr d’attacher les hommes 
à la Vertu, en attachant à la Vertu leur intérêt particulier; 
d’écarter tous les préjugés qui les en éloignent; de lui préparer 
dans leurs coeurs un accueil favorable, et de les mettre par une 
pratique constante du bien, dans un sentier dont on ne les 
détournerait pas sans peine. S’il arrivait qu’un Peuple arraché au 
despotisme et à la barbarie, policé par des lois, et devenu 
vertueux dans le cours d’une administration équitable, retombât 
brusquement sous un gouvernement arbitraire, tel que celui des 
Peuples Orientaux, sa Vertu s’irritant dans les fers, il n’en sera 
que plus prompt à les secouer et que plus propre à les rompre. Si 
toutefois la tyrannie et ses artifices viennent à prévaloir, et si 
ce peuple perd toute liberté, avant qu’une injuste distribution 
des récompenses et des châtiments lui ait ôté le sentiment de 
cette injure, avant que l’habitude l’ait fait à sa chaîne, les 
semences dispersées de sa Vertu première pousseront des racines 
qu’on distinguera jusque dans les générations suivantes. Mais 
quoique la distribution équitable des récompenses et des punitions 
soit dans un gouvernement, une cause essentielle de la Vertu d’un 
Peuple, nous remarquerons que l’exemple plus efficace encore 
décide ses inclinations 19 et forme son caractère. Si le Magistrat 
n’est pas vertueux, la meilleure administration produira peu de 
chose; au contraire, les Sujets aimeront et respecteront les Lois, 
s’ils sont une fois persuadés de la Vertu de celui qui les juge.

Mais pour en revenir aux récompenses et aux châtiments; c’est 
moins l’attrait ou l’effroi qui fait leur avantage dans la 
société, que l’estime de la Vertu et la haine du Vice que ces 
expressions publiques de l’approbation ou de la censure du genre 
humain réveillent dans l’honnête Homme et dans le Scélérat. En 
effet, dans les Exécutions, on voit assez communément que la honte 
du crime et l’infamie du supplice sont presque toute la peine des 
Criminels. Ce n’est pas tant la mort qui cause l’horreur du 
Patient et des Spectateurs, que la potence ou la roue que le 
déclare infracteur des Lois de la Justice et de l’humanité.

Dans les familles, l’effet des récompenses et des châtiments est 
le même que dans la société. Un Maître sévère, le fouet à la main, 
rendra sans doute son Esclave ou son Mercenaire attentif à ses 
devoirs; mais il n’en sera pas meilleur. Cependant le même homme, 
revêtu d’un caractère plus doux, avec de faibles récompenses et 
des corrections légères, formera des enfants vertueux. A l’aide, 
tantôt de ses menaces, tantôt de ses caresses, il leur inculquera 
des principes qu’ils suivront bientôt sans égard pour la 
récompenses qui les encourageait, ou pour la verge qui les 
effrayait; et c’est là ce que nous appelons une éducation honnête 
et libérale. Tout autre culte rendu à Dieu, tout autre service 
rendu à l’homme est vil, et ne mérite aucun éloge. Dans la 
Religion, si les récompenses qu’elle promet sont libérales; si le 
bonheur futur consiste dans la jouissance d’un plaisir vertueux, 
tel, par exemple, que la pratique ou la contemplation de la Vertu 
même, dans une autre vie, (c’est le cas du Christianisme il est 
évident que le désir de cet état ne peut naître que d’un grand 
amour de la Vertu, et conserve par conséquent toute la dignité de 
son origine. Car ce désir n’est point un sentiment intéressé; 
l’amour de la Vertu n’est jamais un penchant vil et sordide; le 
désir de la vie par amour de la Vertu, ne peut donc passer pour 
tel. Mais si ce désir d’une autre vie naissait de l’horreur ou de 
la mort ou de l’anéantissement; s’il était occasionné par quelque 
affection vicieuse, ou par un attachement à des choses étrangères 
à la Vertu, il ne serait plus vertueux.

Si donc une Créature raisonnable, sans égard pour la Vertu, aime 
la vie par rapport à la vie même, peut-être fera-t-elle pour la 
conserver, ou par horreur de la mort, quelque action de virilité; 
peut-être en s’efforçant de mépriser les objets de sa crainte, 
tendra-t-elle à la perfection; mais cette effort n’est pas encore 
une Vertu. Cette Créature est tout au plus dans les avenues, sur 
la route: après s’être embarquée par pur intérêt, la bassesse 
avouée du motif ne la met point au port; en un mot, elle ne sera 
vertueuse que quand ses efforts feront germer en elle quelque 
affection pour la bonté morale considérée comme telle, et sans 
égard à ses intérêts.

Tels sont les avantages et les désavantages qui reviennent à la 
Vertu, de ses liaisons avec les intérêts privés de la Créature. 
Car, quoique la multiplicité des vues intéressées soit peu propre 
à donner du relief aux actions, l’homme n’en sera que plus ferme 
dans la Vertu, s’il est une fois convaincu qu’elle ne croise 
jamais ses vrais intérêts. Celui donc, qui, par un mûr examen et 
de solides réflexions, s’est assuré qu’on n’est heureux dans ce 
Monde qu’autant qu’on est vertueux, et que le vice ne peut être 
que misérable, a mis sa vertu dans un abri louable et nécessaire, 
sans chercher dans l’intégrité morale des commodités relatives à 
son état présent, à sa constitution, ou à d’autres circonstances 
pareilles; s’il est persuadé qu’une puissance supérieure et 
toujours attentive au train du monde, prête un secours immédiat à 
l’honnête homme contre les attentats du méchant, il ne perdra 
jamais rien de l’estime qu’il doit à la Vertu; estime qui 
s’affaiblirait peut-être en lui sans cette croyance. Mais si, peu 
convaincu d’une assistance actuelle de la Providence, il est dans 
une attente ferme et constante des récompenses à venir, sa vertu 
trouvera le même appui dans cette hypothèse. Remarquez cependant 
que dans un système où l’on ferait sonner si haut ces récompenses 
infinies, les coeurs en pourraient tellement être affectés, qu’ils 
négligeraient et peut-être oublieraient à la longue les motifs 
désintéressés de pratiquer la Vertu. D’ailleurs, cette 
merveilleuse attente des biens ineffables d’une autre vie, doit 
conséquemment déprimer la valeur et ralentir la poursuite des 
choses passagères de celle-ci. Une Créature possédée d’un intérêt 
si particulier et si grand, pourrait compter le reste pour rien, 
et toute occupée de son salut éternel, traiter quelquefois comme 
des distractions méprisables, et des affections viles, terrestres 
et momentanées, les douceurs de l’amitié, les lois du sang et les 
devoirs de l’humanité. Une imagination frappée de la sorte 
décriera peut-être les avantages temporels de la bonté et les 
récompenses naturelles de la Vertu, élèvera jusqu’aux nues la 
félicité des méchants, et déclarera dans les accès d’un zèle 
inconsidéré que, «sans l’attente des biens futurs et sans la 
crainte des peines éternelles, elle renoncerait à la probité pour 
se livrer entièrement à la débauche, au crime et à la 
dépravation.» Ce qui démontre que rien en quelque façon ne serait 
plus fatal à la Vertu qu’une croyance incertaine et vague des 
récompenses et des châtiments à venir. Car si ce fondement sur 
lequel on aurait appuyé tout l’édifice moral, vient une fois à 
manquer, je vois la Vertu chanceler, rester sans appui, et prête à 
s’écrouler. Quant à l’Athéisme, il ne faut pas s’imaginer que ce 
système, tout monstrueux qu’il est, décrie et anéantisse tous les 
avantages de la Vertu. Pour être convaincu qu’il y a du profit à 
être vertueux, il n’est pas nécessaire de croire en Dieu; mais le 
préjugé contraire une fois contracté, le mal est sans remède, et 
il faut convenir qu’indirectement l’Athéisme y conduit.

Il est presque impossible de faire grand cas des avantages 
présents de la Vertu, sans concevoir une haute idée de la 
satisfaction qui naît de l’estime et de la bienveillance du genre 
humain; mais pour connaître tout le prix de cette satisfaction, il 
faut l’avoir éprouvée. C’est donc sur la possession ravissante de 
l’affection généreuse des hommes, et sur la connaissance de 
l’énergie de ce plaisir, que sont fondés ceux qui placent le 
bonheur actuel dans la pratique des Vertus. Mais supposer qu’il 
n’y a ni bonté ni charmes dans la nature; que cet Etre suprême, 
qui nous prescrit la bienveillance pour nos semblables, par les 
témoignages journaliers que nous recevons de la sienne, est un 
Etre chimérique; ce n’est pas le moyen d’aiguiser les affections 
sociales et d’acquérir l’amour désintéressé de la Vertu. Au 
contraire, un tel système tend à confondre les idées de laideur et 
de beauté, et à supprimer ce tribut habituel d’admiration que nous 
rendons au dessein, aux proportions, et à l’harmonie qui règnent 
dans l’ordre des choses. Car que peut offrir l’Univers de grand et 
d’admirable à celui qui regarde l’univers même, comme un modèle de 
désordre? Celui pour qui le Tout dénué de perfections, n’est 
qu’une vaste difformité, remarquera-t-il quelque beauté dans les 
parties subordonnées? Cependant quoi de plus affligeant que de 
penser que l’on existe dans un éternel chaos? qu’on fait partie 
d’une machine détraquée dont on a mille désastres à craindre, et 
où l’on n’aperçoit rien de bon, rien de satisfaisant, rien qui 
n’excite le mépris, la haine et le dégoût? Ces idées sombres et 
mélancoliques doivent influer sur le caractère, affecter les 
inclinations sociales, mettre de l’aigreur dans le tempérament, 
affaiblir l’amour de la justice et saper à la longue les principes 
de la Vertu. Il n’en est pas de même de celui qui adore un Dieu; 
mais un Dieu qui ne soit pas vainement honoré du titre de bon, qui 
le soit en effet; un Dieu dont l’histoire offre à chaque page des 
marques de douceur et de bonté. Un tel homme admet conséquemment 
des récompenses et des châtiments à venir: il est persuadé de plus 
que les récompenses sont destinées au Mérite et à la Vertu, et les 
châtiments au vice et à la méchanceté, sans que des qualités 
étrangères à celles-là, ou des circonstances imprévues puissent 
tromper son attente; autrement perdant de vue les notions de 
châtiment et de récompense, il n’admettrait qu’une distribution 
capricieuse de biens et de maux, et tout son système sur l’autre 
monde, ne serait dans celui-ci d’aucun avantage pour sa Vertu. A 
l’aide de ces hypothèses, il pourrait conserver son intégrité dans 
les plus critiques circonstances de la vie, eût-il été jeté par 
des événements singuliers, ou des raisonnements sophistiques dans 
l’opinion malheureuse qu’il faut renoncer à son bonheur, pour 
travailler à son salut.

Toutefois ce préjugé contraire à la Vertu, me paraît incompatible 
avec un Théisme épuré. Quoi qu’il en soit de l’autre vie, ou des 
récompenses et des châtiments à venir, celui qui, comme un bon 
Théiste, admet un Etre souverain dans la nature, une intelligence 
qui gouverne tout avec sagesse et bonté, peut-il imaginer qu’elle 
ait attaché son malheur en ce monde à des pratiques qui lui sont 
ordonnées? Supposer que la Vertu soit un des maux naturels de la 
Créature, et que le Vice fasse constamment son bien-être, n’est-ce 
pas accuser l’ordonnance de l’Univers et la constitution générale 
des choses, d’un défaut essentiel et d’une grossière imperfection? 
Il me reste à considérer un nouvel avantage que le Théisme fournit 
à la Créature pour être vertueuse, à l’exclusion de l’Athéisme. Le 
premier coup d’oeil ne sera peut-être pas favorable à la réflexion 
qui suit: je crains qu’on ne la prenne pour une vaine subtilité et 
qu’on ne la rejette comme un raffinement de Philosophie. Si 
toutefois elle peut avoir quelque poids, c’est à la suite de ce 
que nous venons de dire. Toute Créature, comme nous l’avons 
prouvé, a naturellement quelques degrés de malice qui lui viennent 
d’une aversion ou d’un penchant qui ne sera pas au ton de son 
intérêt privé ou du bien général de son espèce. Qu’un Etre pensant 
ait la mesure d’aversion nécessaire pour l’alarmer à l’approche 
d’une calamité, ou pour l’armer dans un péril imminent, jusque là 
il n’y a rien à dire, tout est dans l’ordre. Mais si l’aversion 
continue, après que le malheur est arrivé; si la passion augmente, 
lorsque le mal est fait; si la Créature furieuse du coup qu’elle a 
reçu, se récrie contre le sort, s’emporte et déteste sa condition, 
il faut avouer que cet emportement est vicieux dans sa nature et 
dans ses suites; car il déprave le tempérament en le tournant à la 
colère, et trouble dans l’accès cette économie tranquille des 
affections, si convenable à la Vertu: mais avouer que cet 
emportement est vicieux, c’est reconnaître que dans les mêmes 
conjonctures, une patience muette et qu’une modeste fermeté 
seraient des Vertus. Or, dans l’hypothèse de ceux qui nient 
l’existence d’un Etre suprême, il est certain que la nécessité 
prétendue des causes ne doit amener aucun phénomène qui mérite 
leur haine ou leur amour, leur horreur ou leur admiration. Mais 
comme les plus belles réflexions du monde sur le caprice du 
hasard, ou sur le mouvement fortuit des Atomes n’ont rien de 
consolant, il est difficile que dans des circonstances fâcheuses, 
que dans des temps durs et malheureux, l’Athée n’entre en mauvaise 
humeur, et ne se déchaîne contre un arrangement si détestable et 
si malfaisant. Mais le Théiste est persuadé que «quelque effet que 
l’ordre qui règne dans l’Univers, ait produit, il ne peut être que 
bon.» Cela suffit. Le (75) voilà prêt à regarder sans horreur les 
plus affreuses calamités, et à supporter sans murmure ces 
événements qui ne semblent être faits que pour rendre à toute 
Créature sensible et raisonnable, sa condition incommode et son 
existence odieuse. Ce n’est pas tout. Son système peut le conduire 
à une réconciliation plus entière: il chérira son état actuel; car 
qui l’empêche, en étendant ses idées, de sortir de son espèce et 
de regarder le fléau qui l’afflige, comme le bonheur d’une Patrie 
moins étroite dont il est membre, et dont il doit aimer les 
avantages en Citoyen généreux et fidèle? Ce tour d’affection doit 
produira la plus héroïque constance qu’un homme puisse montrer 
dans un état de souffrance, et de résoudre de la façon la plus 
généreuse aux entreprises que l’honneur et la Vertu peuvent 
exiger. A travers ce Télescope on aperçoit les accidents 
particuliers, les injustices et les méchancetés dans un jour qui 
dispose à les tolérer, et à conserver dans le cours de la vie 
toute l’égalité possible. Ce tour d’affection et ce Télescope 
moral sont donc vraiment excellents, et la Créature qui les 
possède, est bonne et vertueuse par excellence. Car tout ce qui 
tend à attacher la Créature à son rôle dans la société, et à 
l’animer d’un zèle plus qu’ordinaire pour le bien général de son 
espèce, est sans contredit en elle le germe d’une vertu peu 
commune. Un fait constant, c’est que par une espèce de sympathie 
le sentiment et l’amour de l’harmonie, des proportions et de 
l’ordre, en quelque genre que ce puisse être, redresse le 
tempérament, fortifie les affections sociales, et soutient la 
Vertu, qui n’est elle-même qu’un amour de l’ordre, des proportions 
et de l’harmonie dans les moeurs et dans la conduite. Dans les 
sujets les plus frivoles, l’ordre frappe et se fait approuver: 
mais si c’est une fois l’ordre et la beauté de l’Univers qui 
soient les objets de notre admiration et de notre amour, nos 
affections partageront la grandeur et la magnificence du sujet, et 
l’élégante sensibilité pour le beau, disposition si favorable à la 
Vertu, nous conduira jusqu’à l’extase.  En effet, tandis qu’un 
peu d’harmonie et quelques proportions remarquées dans les 
productions des sciences ou des arts, transportent d’admiration 
les maîtres et les connaisseurs, serait-il possible de contempler 
un Chef-d’oeuvre divin, sans éprouver le ravissement? Donc le 
Théisme fût-il traité comme une fausse hypothèse, l’ordre de 
l’Univers fût-il une chimère, la belle passion pour la Nature n’en 
serait pas moins favorable à la Vertu. Mais s’il est raisonnable 
de croire en Dieu; si la beauté de l’Univers est réelle; 
l’admiration devient juste, naturelle et nécessaire dans toute 
Créature reconnaissante et sensible.

Présentement, il est facile de déterminer l’analogie de la Vertu à 
la Piété. Celle-ci est proprement le complément de l’autre; où la 
piété manque, la fermeté, la douceur, l’égalité d’esprit, 
l’économie des affections et la Vertu sont imparfaites. On ne peut 
donc atteindre à la perfection morale, arriver au suprême degré de 
la Vertu, sans la connaissance du vrai Dieu.













 
Quatrième Partie.

Section I.

Nous avons déterminé dans les Parties précédentes ce que c’est que 
la Vertu morale, et quelle est la Créature qu’on peut appeler 
moralement vertueuse. Il nous reste à chercher quels motifs et 
quel intérêt nous avons à mériter ce titre. Nous avons découvert 
que celui-là seul mérite le nom de Vertueux dont toutes les 
affections, tous les penchants, en un mot, toutes les dispositions 
d’esprit et de coeur, sont conformes au bien général de son 
espèce, c’est-à-dire, du système de Créatures dans lequel la 
Nature l’a placé, et dont il fait partie. Que cette économie des 
affections, ce juste tempérament entre les passions, cette 
conformité des penchants au bien général et particulier, 
constituaient la droiture, l’intégrité, la justice et la bonté 
naturelle. Et que la corruption, le vice et la dépravation, 
naissaient du désordre des affections, et consistaient dans un 
état précisément contraire au précédent. Nous avons démontré que 
les passions et les affections d’une Créature quelconque avaient 
un rapport constant et déterminé avec l’intérêt général de son 
espèce. C’est une vérité que nous avons fait toucher au doigt, 
quant aux inclinations sociales telles que la tendresse 
paternelle, le penchant à la propagation, l’éducation des enfants, 
l’amour de la compagnie, la reconnaissance, la compassion, la 
conspiration mutuelle dans les dangers, et leurs semblables. De 
forte qu’il faut convenir qu’il est aussi naturel à la Créature de 
travailler au bien général de son espèce, qu’à une plante de 
porter son fruit, et à un organe ou à quelque autre partie de 
notre corps de prendre l’étendue et la conformation qui 
conviennent à la Machine entière; et qu’il n’est pas plus naturel 
à l’estomac de digérer, aux poumons de respirer, aux glandes de 
filtrer et aux autres viscères de remplir leurs fonctions; quoique 
toutes ces parties puissent être troublées dans leurs opérations, 
par des obstructions et d’autres accidents. Mais en distribuant 
les affections de la Créature, en inclinations favorables au bien 
général de son espèce, et en penchants dirigés à ses intérêts 
particuliers, on en conclura que souvent elle se trouvera dans le 
cas de croiser et de contredire les unes pour favoriser et suivre 
les autres, et l’on conclura juste; car comment sans cela, 
l’espèce pourrait-elle se perpétuer? Que signifierait cette 
affection naturelle qui la précipite à travers les dangers pour la 
défense et la conservation de ces Etres qui lui doivent déjà la 
naissance et dont l’éducation lui coûtera tant de soins?

On serait donc tenté de croire qu’il y a une opposition absolue 
entre ces deux espèces d’affections, et l’on présumerait que 
s’attacher au bien général de son espèce en écoutant les unes, 
c’est fermer l’oreille aux autres, et renoncer à son intérêt 
particulier. Car en supposant que les soins, les dangers et les 
travaux, de quelque nature qu’ils soient, sont des maux dans le 
système individuel; puisqu’il est de l’essence des affections 
sociales d’y porter la Créature, on en inférera sur le champ qu’il 
est de son intérêt de se défaire de ces penchants.

Nous convenons que toute affection sociale, telle que la 
commisération, l’amitié, la reconnaissance et les autres 
inclinations libérales et généreuses, ne subsiste et ne s’étend 
qu’aux dépens des passions intéressées, que les premières nous 
divisent d’avec nous-mêmes, et nous ferment les yeux sur nos aises 
et sur notre salut particulier. Il semble donc que pour être 
parfaitement à soi, et tendre à son intérêt avec toute la vigueur 
possible, on n’aurait rien de mieux à faire pour son propre 
bonheur, que de déraciner sans ménagement toute cette suite 
d’affections sociales, et de traiter la bonté, la douceur, la 
commisération, l’affabilité, et leurs semblables, comme des 
extravagances d’imagination ou des faiblesses de la nature.

En conséquence de ces idées singulières, il faudrait avouer que 
dans chaque système de Créatures, l’intérêt de l’individu est 
contradictoire à l’intérêt général, et que le bien de la Nature 
dans le particulier est incompatible avec celui de la commune 
nature. Etrange constitution! dans laquelle il y aurait 
certainement un désordre et des bizarreries que nous n’apercevons 
point dans le reste de l’Univers. J’aimerais autant dire de 
quelque corps organisé, animal ou végétatif, que, pour assurer que 
chaque partie jouit d’une bonne santé, il faut absolument supposer 
que tout est malade? Mais pour exposer toute l’absurdité de cette 
hypothèse, nous allons démontrer que, tandis que les hommes 
s’imaginant que leur avantage présent est dans le vice et leur mal 
réel dans la Vertu, s’étonnent d’un désordre qu’ils supposent 
gratuitement dans la conduite de l’Univers, la Nature fait 
précisément le contraire de ce qu’ils imaginent; que l’intérêt 
particulier de la Créature est inséparable de l’intérêt général de 
son espèce; enfin, que son vrai bonheur consiste dans la Vertu, et 
que le Vice ne peut manquer de faire son malheur.













Section II.

Peu de gens oseraient supposer qu’une Créature en qui ils 
n’aperçoivent aucune affection naturelle, qui leur paraît 
destituée de tout sentiment social et de toute inclination 
communicative, jouit en elle-même de quelque satisfaction, et 
retire de grands avantages de sa ressemblance avec d’autres Etres: 
l’opinion générale, c’est qu’une pareille Créature en rompant avec 
le genre humain, en renonçant à la société, n’en a que moins de 
contentement dans la vie, et n’en peut trouver que moins de 
douceur dans les plaisirs des sens. Le chagrin, l’impatience et la 
mauvaise humeur, ne seront plus en elle des moments fâcheux; c’est 
un état habituel auquel tout caractère insociable ne manque pas de 
se fixer; c’est alors qu’une foule d’idées tristes s’emparent de 
l’esprit, et que le coeur est en proie à mille inclinations 
perverses qui l’agitent et le déchirent sans relâche: c’est alors 
que, des noirceurs de la mélancolie et des aigreurs de 
l’inquiétude, naissent ces antipathies cruelles par qui la 
Créature mécontente d’elle-même, se révolte contre tout le monde. 
Le sentiment intérieur qui lui crie qu’un Etre si dépravé, 
incommode à quiconque l’approche, ne peut qu’être odieux à ses 
semblables, la remplit de soupçons et de jalousies, la tient dans 
les craintes et les horreurs, et la jette dans des perplexités que 
la fortune la mieux établie et la plus constante prospérité sont 
incapables de calmer.

Tels sont les symptômes de la perversité complète, et l’on est 
d’accord sur leur évidence. Lorsque la dépravation est totale; 
lorsque l’amitié, la candeur, l’équité, la confiance, la 
sociabilité, sont anéanties; lors enfin que l’Apostasie morale est 
consommée, tout le monde s’aperçoit et convient de la misère qui 
la suit. Quand le mal est à son dernier degré, il n’y a qu’un 
avis. Pourquoi faut-il qu’on perde de vue les funestes influences 
de la dépravation dans ses degrés inférieurs? On s’imagine que la 
misère n’est pas toujours proportionnée à l’iniquité; comme si la 
méchanceté complète pouvait entraîner la plus grande misère 
possible, sans que ses moindres degrés partageassent ce châtiment. 
Parler ainsi, c’est dire qu’à la vérité, le plus grand dommage 
qu’un corps puisse souffrir, c’est d’être disloqué, démembré, et 
mis en mille pièces; mais que la perte d’un bras ou d’une jambe, 
d’un oeil, d’une oreille ou d’un doigt, c’est une bagatelle qui ne 
mérite pas qu’on y fasse attention.

L’esprit a, pour ainsi dire, ses parties, et ses parties ont leurs 
proportions. Les dépendances réciproques et le rapport mutuel de 
ces parties, l’ordre et la connexion des penchants, le mélange et 
la balance des affections qui forment le caractère, sont des 
objets faciles à saisir par celui qui ne juge pas cette anatomie 
intérieure, indigne de quelque attention. L’économie animale n’est 
ni plus exacte, ni plus réelle. Peu de gens toutefois se sont 
occupés à anatomiser l’âme, et c’est un art que personne ne rougit 
d’ignorer parfaitement. Tout le monde convient que le tempérament 
varie, et que ses vicissitudes peuvent êtres funestes; et qui que 
ce soit ne se met en peine d’en chercher la cause. On sait que 
notre constitution intellectuelle est sujette à des paralysies qui 
l’accablent, et l’on n’est point curieux de connaître l’origine de 
ces accidents. Personne ne prend le Scalpel, et ne travaille à 
s’éclairer dans les entrailles du Cadavre: on en est à peine dans 
cette matière aux idées de Parties et de Tout. On ignore 
entièrement l’effet que doivent produire une affection réprimée, 
un mauvais penchant négligé, ou quelque bonne inclination 
relâchée. Comment une seule action a-t-elle occasionné dans 
l’esprit une révolution capable de le priver de tout plaisir? 
C’est ce qu’on voit arriver; c’est ce qu’on ne comprend pas; et 
dans l’indifférence de s’en instruire, on est tout prêt à supposer 
qu’un Homme peut violer sa loi, s’abandonner à des crimes qui ne 
lui sont point familiers et se plonger dans les vices, sans porter 
le trouble dans son âme, et sans s’exposer à des suites fatales à 
son bonheur.

On dit tous les jours: «Un tel a fait une bassesse; mais en est-il 
moins heureux?» Cependant en parlant de ces hommes sombres et 
farouches, on dit encore: « Cet homme est son propre bourreau.» 
Une autre fois on conviendra «qu’il y a des passions, des humeurs, 
tel tempérament capable d’empoisonner la condition la plus douce, 
et de rendre la Créature malheureuse dans le sein de la 
prospérité.» Tous ces raisonnements contradictoires ne prouvent-
ils pas suffisamment que nous n’avons pas l’habitude de traiter 
des sujets moraux, et que nos idées sont encore bien confuses sur 
cette matière? Si la constitution de l’esprit nous paraissait 
telle qu’elle est en effet; si nous étions bien convaincus qu’il 
est impossible d’étouffer une affection raisonnable, ou de nourrir 
un penchant vicieux, sans attirer sur nous une portion de cette 
misère extrême dont nous convenons que la dépravation complète est 
toujours accompagnée, ne reconnaîtrions nous pas en même temps que 
toute action injuste portant le désordre dans le tempérament, ou 
augmentant celui qui y règne déjà, quiconque fait mal ou 
préjudicie à sa bonté, est plus fou, et plus cruel à lui-même que 
celui qui, sans égard pour sa santé, se nourrirait de mets 
empoisonnés, ou, qui se déchirant le corps de ses propres mains, 
se plairait à se couvrir de blessures?












Section III.

Nous avons fait voir que, dans l’Animal, toute action qui ne part 
point de ses affections naturelles, ou de ses passions, n’est 
point une action de l’Animal. Ainsi dans ces accès convulsifs ou 
la Créature se frappe elle-même et s’élance sur ceux qui la 
secourent, c’est une horloge détraquée qui sonne mal à propos; 
c’est la machine qui agit et non l’Animal. Toute action de 
l’Animal, considéré comme Animal, part d’une affection, d’un 
penchant, ou d’une passion qui le meut; telle que serait, par 
exemple, l’amour, la crainte, ou la haine.

Des affections faibles ne peuvent l’emporter sur des affections 
plus puissantes qu’elles; et l’Animal suit nécessairement dans 
l’action le parti le plus fort. Si les affections inégalement 
partagées, forment en nombre ou en essence un côté supérieur à 
l’autre, c’est de celui-là que l’Animal inclinera. Voilà le 
balancier qui le met en mouvement et qui le gouverne.


Les affections qui déterminent l’Animal dans ses actions, sont de 
l’une ou de l’autre de ces trois espèces.


1. Ou des affections naturelles et dirigées au bien général de son 
espèce.

2. Ou des affections naturelles et dirigées à son intérêt 
particulier.

3. Ou des affections qui ne tendent ni au bien général de son 
espèce, ni à ses intérêts particuliers, qui même sont opposées à 
son bien privé, et que par cette raison nous appellerons 
affections dénaturées: selon l’espèce et le degré de ces 
affections, la Créature qu’elles dirigent, est bien ou mal 
constituée, bonne ou mauvaise.

Il est évident que la dernière espèce d’affection est toute 
vicieuse. Quant aux deux autres, elles peuvent êtres bonnes ou 
mauvaises selon leur degré: elles maîtrisent toujours la Créature 
purement sensible; mais la Créature sensible et raisonnable peut 
toujours les maîtriser, quelque puissantes quelles soient.

Peut-être trouvera-t-on étrange que des affections sociales 
puissent être trop fortes, et des affections intéressées trop 
faibles. Mais pour dissiper ce scrupule, on n’a qu’à se rappeler 
(ce que nous avons dit plus haut) que dans des circonstances 
particulières, les affections sociales deviennent quelquefois 
excessives, et se portent à un point qui les rend vicieuses. Lors, 
par exemple, que la commisération est si vive qu’elle manque son 
but, en supprimant par son excès les secours qu’on a droit d’en 
attendre; lorsque la tendresse maternelle est si violente qu’elle 
perd la Mère et par conséquent l’Enfant avec elle. «Mais, dira-t-
on, traiter de vicieux et de dénaturé, ce qui n’est que l’excès de 
quelque affection naturelle et généreuse, n’y aurait-il pas en 
cela un rigorisme mal entendu?» Pour toute réponse à cette 
objection, je remarquerai que la meilleure affection dans sa 
nature suffit par son intensité pour endommager toutes ses 
compagnes, pour restreindre leur énergie et ralentir ou suspendre 
leurs opérations. En accordant trop à l’une, la Créature est 
contrainte de donner trop peu à d’autres de la même classe, et qui 
ne sont ni moins naturelles ni moins utiles. Voilà donc 
l’injustice et la partialité introduite dans le caractère: 
conséquemment, quelques devoirs seront remplis avec négligence; et 
d’autres, moins essentiels peut être, suivis avec trop de chaleur.

On peut avouer sans crainte, ces principes dans toute leur 
étendue; puisque la Religion même, considérée comme une passion, 
mais de l’espèce héroïque, peut être poussée trop loin, et 
troubler par son excès toute l’économie des inclinations sociales. 
 Oui, la Religion, j’ose le dire, serait trop énergique en 
celui qu’une contemplation immodérée des choses célestes, qu’une 
intempérance d’extase refroidirait sur les offices de la vie 
civile et les devoirs de la société. Cependant, «Si l’objet de la 
dévotion est raisonnable, et si la croyance est orthodoxe, quelle 
que soit la dévotion, pourra-t-on dire encore: Il est dur de la 
traiter de superstition? Car enfin si la Créature laisse aller ses 
affaires domestiques à l’abandon, et néglige les intérêts 
temporels de son prochain et les siens, c’est l’excès d’un zèle 
saint dans son origine qui produit ces effets» . Je réponds à 
cela, que la vraie Religion ne commande pas une abnégation totale 
des soins d’ici bas; ce qu’elle exige, c’est la préférence du 
coeur: elle veut qu’on rende à Dieu, aux autres et à soi-même, 
tout ce qu’on leur doit, sans remplir une de ces obligations, au 
préjudice d’une autre. Elle sait les concilier entre elles par une 
subordination sage et mesurée. Mais si d’un côté les affections 
sociales peuvent être trop énergiques; de l’autre, les passions 
intéressées peuvent être trop faibles. Si, par exemple, une 
Créature ferme les yeux sur les dangers et méprise la vie; si les 
inclinations utiles à sa défense, à son bien-être et à sa 
conservation, manquent de force; c’est assurément un vice en elle, 
relativement aux desseins et au but de la Nature. Les lois et la 
méthode qu’elle observe dans ses opérations, en sont des preuves 
authentiques. Dira-t-on que le salut de l’Animal entier 
l’intéresse moins que celui d’un membre, d’un organe ou d’une 
seule de ses parties? Non, sans doute. Or, elle a donné, nous le 
voyons, à chaque membre, à chaque organe, à chaque partie, les 
propriétés nécessaires à sa sûreté; de sorte qu’à notre insu même, 
ils veillent à leur bien-être et agissent pour leur défense. 
L’oeil naturellement circonspect et timide se ferme de lui-même, 
et quelquefois malgré nous: ôtez lui sa promptitude et son 
indocilité, et toute la prudence imaginable ne suffira pas à 
l’Animal pour se conserver la vue. La faiblesse dans les 
affections qui concernent le bien de l’Automate, est donc un vice: 
pourquoi le même défaut dans les affections qui concernent les 
intérêts d’un Tout plus important que le corps, je veux dire 
l’âme, l’esprit et le caractère, ne serait-il pas une 
imperfection? C’est en ce sens que les penchants intéressés 
deviennent essentiels à la Vertu. Quoique la Créature ne soit ni 
bonne ni vertueuse, précisément parce qu’elle a ces affections; 
comme elles concourent au bien général de l’espèce, (91) quand 
elle en est dénuée, elle ne possède pas toute la bonté dont elle 
est capable, et peut être regardée comme défectueuse et mauvaise 
dans l’ordre naturel. C’est encore en ce sens que nous disons de 
quelqu’un «qu’il est trop bon» lorsque des affections trop 
ardentes pour l’intérêt d’autrui l’entraînent au-delà, ou lorsque 
trop d’indolence pour ses vrais intérêts, l’arrête en deçà des 
bornes que la Nature et la Raison lui prescrivent. Si l’on nous 
objecte qu’une façon de posséder dans les moeurs et d’observer 
dans la conduite les proportions morales, ce serait d’avoir les 
passions sociales trop énergiques, lorsque les penchants 
intéressés sont excessifs, et lorsque les inclinations intéressées 
sont trop faibles, d’avoir les affections sociales défectueuses. 
Car en ce cas, celui qui compterait sa vie pour peu de chose, 
ferait avec une dose légère d’affection sociale, tout ce que 
l’amitié la plus généreuse peut exiger; et il n’y aurait rien de 
tout ce que le courage le plus héroïque inspire, qu’à l’aide d’un 
excès d’affection sociale, ne pût exécuter la Créature la plus 
timide. Nous répondrons que c’est relativement à la constitution 
naturelle et à la destination particulière de la Créature, que 
nous accusons quelques passions d’excès, et que nous reprochons à 
d’autres, la faiblesse. Car lorsqu’un penchant dont l’objet est 
raisonnable, n’est utile que dans sa violence; si ce degré, 
d’ailleurs n’altère point l’économie intérieure, et ne met aucune 
disproportion entre les autres affections, on ne pourra le 
condamner comme vicieux. Mais si la constitution naturelle de la 
Créature ne permet pas au reste des affections de monter à son 
unisson; si le ton des unes est aussi haut, et celui des autres 
plus bas, quelle que soit la nature des unes et des autres, elles 
pécheront par excès ou par défaut: car puisqu’il n’y a plus entre 
elles de proportion, puisque la balance qui doit les tempérer, est 
rompue, ce désordre jettera de l’inégalité dans la pratique et 
rendra la conduite vicieuse. Mais pour donner des idées claires et 
distinctes de ce que j’entends par économie des affections, je 
descends aux espèces de Créatures qui nous sont subordonnées. 
Celles que la Nature n’a point armées contre la violence, et qui 
ne sont formidables d’aucun côté, doivent être susceptibles d’une 
grande frayeur et ne ressentir que peu d’animosité; car cette 
dernière qualité serait infailliblement la cause de leur perte, 
soit en les déterminant à la résistance, soit en retardant leur 
fuite. C’est à la crainte seule qu’elles peuvent avoir obligation 
de leur salut. Aussi la crainte tient-elle les sens en sentinelle, 
et les esprits en état de porter l’alarme. En pareil cas, la 
frayeur habituelle et l’extrême timidité sont conséquemment à la 
constitution animale de la Créature, des affections aussi 
conformes à son intérêt particulier et au bien général de son 
espèce, que le retentissement et le courage seraient 
préjudiciables à l’un et à l’autre. Aussi remarque-t-on que dans 
un seul et même système, la nature a pris soin de diversifier ces 
passions proportionnellement au sexe, à l’âge et à la force des 
Créatures. Dans le système animal, les animaux innocents se 
rassemblent et paissent en troupe; mais les bêtes farouches vont 
communément deux à deux, vivent sans société et comme il convient 
à leur voracité naturelle. Entre les premiers, le courage est 
toutefois en raison de la taille et des forces. Dans les occasions 
périlleuses, tandis que le reste du troupeau s’enfuit, le Boeuf 
présente les cornes à l’ennemi, et montre bien qu’il sent sa 
vigueur. La nature, qui semble prescrire à la femelle de partager 
le danger, n’a pas laissé son front sans défense. Pour le Daim, la 
Biche et leurs semblables, ils ne sont ni vicieux ni dénaturés, 
lorsqu’à l’approche du Lion, ils abandonnent leurs petits, et 
cherchent leur salut dans leur vitesse. Quant aux Créatures 
capables de résistance, et à qui la nature a donné des armes 
offensives, depuis le Cheval et le Taureau jusqu’à l’Abeille et au 
Moucheron, ils entrent promptement en furie, ils fondent avec 
intrépidité sur tout agresseur, et défendent leurs petits au péril 
de leur propre vie. C’est l’animosité de ces créatures qui fait la 
sûreté de leur espèce. On est moins ardent à offenser, quand on 
sait par expérience que le lésé, quoiqu’incapable de repousser 
l’injure, ne la supportera pas tranquillement; mais que, pour 
punir l’offenseur, il s’exposera sans regret à perdre la vie. De 
tous les Etres vivants, l’homme est le plus formidable en ce sens. 
Lorsqu’il s’agira de sa propre cause ou de celle de son pays, il 
n’y a personne dont il ne puisse tirer une vengeance, qu’il 
regardera comme équitable et exemplaire; et s’il est assez 
intrépide pour sacrifier sa vie, il est maître de celle d’un 
autre, quelque bien gardé qu’il puisse être. Des exemples de ce 
courage ont souvent modéré le pouvoir absolu et empêché qu’il 
n’accablât ceux qui lui étaient soumis. Enfin, on peut dire que 
les affections sont dans la constitution animale, ce que sont les 
cordes sur un instrument de musique. Les cordes ont beau garder 
entre elles les proportions requises; si la tension est trop 
grande, l’instrument est mal monté, et son harmonie est éteinte. 
Mais si tandis que les unes sont au ton qui convient, les autres 
ne sont pas montées en proportion, la Lyre ou le Luth est mal 
accordé, et l’on n’exécutera rien qui vaille. Les différents 
systèmes de créatures répondent aux différentes espèces 
d’instruments; et dans le même genre d’instruments, ainsi que dans 
le même système de créatures, tous ne sont pas égaux, et ne 
portent pas les mêmes cordes. La tension qui convient à l’un 
briserait les cordes de l’autre, et peut-être l’instrument même. 
Le ton qui fait sortir toute l’harmonie de celui-ci, rend sourd ou 
fait crier celui-là. Entre les hommes, ceux qui ont le sentiment 
vif et délicat, ou que les plaisirs et les peines affectent 
aisément, doivent pour le maintien de cette balance intérieure 
sans laquelle la créature mal disposée à remplir ses fonctions, 
troublerait le concert de la société, posséder les autres 
affections, telles que la douceur, la commisération, la tendresse 
et l’affabilité, dans un degré fort élevé. Ceux, au contraire, qui 
sont froids, et dont le tempérament est placé sur un ton plus bas, 
n’ont pas besoin d’un accompagnement si marqué. Aussi la nature ne 
les a-t-elle pas destinés, ou à ressentir, ou à exprimer les 
mouvements tendres et passionnés au même point que les précédents. 
Il serait curieux de parcourir les différents tons des passions, 
les modes divers des affections et toutes ces mesures de 
sentiments qui différencient les caractères entre eux. Point de 
sujet susceptible de tant de charmes et de tant de difformités. 
Toutes les Créatures qui nous environnent, conservent sans 
altération l’ordre et la régularité requises dans leurs 
affections. Jamais d’indolence dans les services (96) qu’elles 
doivent à leurs petits et à leurs semblables. Lorsque notre 
voisinage ne les a point dépravés, la prostitution, l’intempérance 
et les autres excès leur sont généralement inconnus. Ces petites 
Créatures qui vivent comme en République, les Abeilles et les 
Fourmis suivent dans toute la durée de leur vie, les mêmes lois, 
s’assujettissent au même gouvernement, et montrent dans leur 
conduite toujours la même harmonie. Ces affections qui les 
encouragent au bien de leur espèce, ne se dépravent, ne 
s’affaiblissent, ne s’anéantissent jamais en elles. Avec le 
secours de la Religion et sous l’autorité des lois, l’homme vit 
d’une façon moins conforme à sa nature que ne font ces Insectes. 
Ces lois, dont le but est de l’affermir dans la pratique de la 
justice, sont souvent pour lui des sujets de révolte; et cette 
Religion qui tend à le sanctifier, le rend quelquefois la plus 
barbare des Créatures. On propose des questions; on se chicane sur 
des mots; on forme des distinctions; on passe aux dénominations 
odieuses; on proscrit de pures opinions sous des peines sévères. 
De là naissent les antipathies, les haines et les séditions. On en 
vient aux mains, et l’on voit à la fin la moitié de l’espèce se 
baigner dans le sang de l’autre moitié. J’oserais assurer, qu’il 
est presque impossible de trouver sur la terre une société 
d’hommes qui se gouvernent par des principes humains. Est-il 
surprenant, après cela, qu’on ait peine à trouver dans ces 
sociétés un homme qui soit vraiment homme, et qui vive 
conformément à sa nature?

Mais après avoir expliqué ce que j’entends par des passions trop 
faibles ou trop fortes, et démontré que, quoique les unes et les 
autres passent quelquefois pour des Vertus, ce sont, à proprement 
parler, des imperfections et des vices; je viens à ce qui 
constitue la malice d’une manière plus évidente et plus avouée, et 
je réduis la chose à trois cas.


I. Ou les affections sociales sont faibles et défectueuses.

II. Ou les affections privées sont trop fortes.

III. Ou les affections ne tendent ni au bien particulier de la 
Créature, ni à l’intérêt général de son espèce.


   Cette énumération est complète, et la Créature ne peut être 
dépravée, sans être comprise dans l’un ou l’autre de ces états, ou 
dans tous à la fois. Si je prouve donc que ces trois états sont 
contraires à ses vrais intérêts, il s’ensuivra que la vertu seule 
peut faire son bonheur, puisqu’elle seule suppose entre les 
affections tant sociales que privées, une juste balance, une sage 
et paisible économie.

Au reste, lorsque nous assurons que l’économie des affections 
sociales fait le bonheur temporel, c’est autant que la Créature 
peut être heureuse dans ce monde. Nous ne prétendons rien prouver 
de contraire à l’expérience: or, elle ne nous apprend que trop 
bien que les orages passagers qui troublent l’homme le plus 
heureux, sont pour le moins aussi fréquents que les fautes légères 
qui échappent à l’homme le plus juste. Ajoutez à cela ces élans 
continuels vers l’Eternité, ces mouvements d’une âme qui sent le 
vide son état actuel, mouvements d’autant plus vifs que la ferveur 
est grande. D’où l’on peut conclure sans aller plus loin, que s’il 
est vrai qu’il y ait du bonheur attaché à la pratique des Vertus, 
comme nous le démontrons, il ne l’est pas moins que la Créature ne 
peut jouir d’une félicité proportionnée à ses désirs, d’un bonheur 
qui la remplisse, d’un repos immuable, que dans le sein de la 
Divinité.


   Voici donc ce qui nous reste à prouver.


I.

   Que le principal moyen d’être bien avec soi et par conséquent 
d’être heureux, c’est d’avoir les affections sociales entières et 
énergiques; et que manquer de ces affections, ou les avoir 
défectueuses, c’est être malheureux.


II.


   Que c’est un malheur que d’avoir les affections privées trop 
énergiques, et par conséquent au-dessus de la subordination que 
les affections sociales doivent leur imprimer.


III.


  Enfin, que d’être pourvu d’affections dénaturées, ou de ces 
penchants qui ne tendent ni au bien particulier de la Créature, ni 
à l’intérêt général de son espèce, c’est le comble de la misère.


 











Cinquième Partie.

Section I.

Pour démontrer que le principal moyen d’être heureux c’est d’avoir 
des affections sociales, et que manquer de ces penchants, c’est 
être malheureux; je demande en quoi consistent ces plaisirs et ces 
satisfactions qui font le bonheur de la Créature. On les distingue 
communément en plaisirs du corps, et en satisfactions de l’esprit. 
On ne disconvient pas que les satisfactions de l’esprit ne soient 
préférables aux plaisirs du corps. En tout cas, voici comment on 
pourrait le prouver. Toutes les fois que l’esprit a conçu une 
haute opinion du mérite d’une action, qu’il est vivement frappé de 
son héroïsme, et que cet objet a fait toute son impression, il n’y 
a ni terreurs ni promesses, ni peines ni plaisirs du corps, 
capables d’arrêter la Créature. On voit des Indiens, des Barbares, 
des malfaiteurs, et quelquefois les derniers des humains, 
s’exposer pour l’intérêt d’une troupe, par reconnaissance, par 
animosité, par des principes d’honneur ou de galanterie à des 
travaux incroyables, et défier la mort même; tandis que le moindre 
nuage d’esprit, le plus léger chagrin, un petit contretemps, 
empoisonnent et anéantissent les plaisirs du corps; et cela, 
lorsque placé d’ailleurs dans les circonstances les plus 
avantageuses, au centre de tout ce qui pouvait exciter et 
entretenir l’enchantement des sens, on était sur le point de s’y 
abandonner. C’est en vain qu’on essayerait de les rappeler: tant 
que l’esprit sera dans la même assiette, les efforts, ou seront 
inutiles, ou ne produiront qu’impatience et dégoût.

Mais si les satisfactions de l’esprit sont supérieures aux 
plaisirs du corps, comme on n’en peut douter, il suit de là, que 
tout ce qui peut occasionner dans un Etre intelligent une 
succession constante de plaisirs intellectuels, importe plus à son 
bonheur que ce que lui offrirait une pareille chaîne de plaisirs 
corporels. Or, les satisfactions intellectuelles consistent ou 
dans l’exercice même des affections sociales, ou découlent de cet 
exercice en qualité d’effets.


Donc, l’économie des affections sociales étant la source des 
plaisirs intellectuels, ces affections sociales seront seules 
capables de procurer à la Créature un bonheur constant et réel. 
Pour développer maintenant comment les affections sociales sont 
par elles-mêmes les plaisirs les plus vifs de la Créature, 
(travail superflu pour celui qui a éprouvé la condition de 
l’esprit sous l’empire de l’amitié, de la reconnaissance, de la 
bonté, de la commisération, de la générosité, et des autres 
affections sociales;) celui qui a quelques sentiments naturels, 
n’ignore point la douceur de ces penchants généreux; mais la 
différence que nous trouvons, tous tant que nous sommes, entre la 
solitude et la compagnie, entre la compagnie d’un indifférent et 
celle d’un ami, la liaison de presque tous nos plaisirs avec le 
commerce de nos semblables, et l’influence qu’une société présente 
ou imaginaire exerce sur eux, décident la question. Sans en croire 
le sentiment intérieur, la supériorité des plaisirs qui naissent 
des affections sociales sur ceux qui viennent des sensations, se 
reconnaît encore à des signes extérieurs, et se manifeste au 
dehors par des symptômes merveilleux. On la lit sur les visages; 
elle s’y peint en des caractères indicatifs d’une joie plus vive, 
plus complète, plus abondante, que celle qui accompagne le 
soulagement de la faim, de la soif et des plus pressants appétits. 
Mais l’ascendant actuel de cette espèce d’affection sur les 
autres, ne permet pas de douter de leur énergie. Lorsque les 
affections sociales se font entendre, leur voix suspend tout autre 
sentiment, et le reste des penchants garde le silence. 
L’enchantement des sens n’a rien de comparable: quiconque 
éprouvera successivement l’une et l’autre volupté, donnera sans 
balancer la préférence à la première. Mais pour prononcer avec 
équité, il faut les avoir éprouvées dans toute leur intensité. 
L’honnête homme peut connaître toute la vivacité des plaisirs 
sensuels; l’usage modéré qu’il en fait, répond de la sensibilité 
de ses organes et de la délicatesse de son goût: mais le méchant, 
étranger par son état aux affections sociales, est absolument 
incapable de juger des plaisirs qu’elles causent.


Objecter que ces affections ne déterminent pas toujours la 
Créature qui les possède, c’est ne rien dire. Car si la Créature 
ne les ressent pas dans leur énergie naturelle, c’est comme si 
elle en était actuellement privée, et qu’elle l’eût toujours été. 
Mais en attendant la démonstration de cette proposition, nous 
remarquerons que moins une Créature aura d’affections sociale, 
plus il sera surprenant qu’elle prédomine: toutefois ce prodige 
n’est pas inouï. Or, si l’affection sociale, telle quelle, a pu 
dans une occasion surmonter la scélératesse, il reste 
incontestable que, fortifiée par un exercice assidu, elle aurait 
toujours prévalu.

Telle est la puissance et le charme de l’affection sociale, 
qu’elle arrache la Créature à tout autre plaisir. Lorsqu’il est 
question des intérêts du sang, et dans cent autres occasions, 
cette passion maîtrise souverainement, et sa présence triomphe 
presque sans effort des tentations les plus séduisantes. Ceux qui 
ont fait quelque progrès dans les Sciences, et à qui les premiers 
principes des Mathématiques ne sont pas inconnues, assurent que 
l’esprit trouve dans ces vérités, quoique purement spéculatives, 
une sorte de volupté supérieure à celle des sens: or, on a beau 
creuser la Nature de ce plaisir de contemplation, on n’y découvre 
pas le moindre rapport avec les intérêts particuliers de la 
Créature. Le bien de son système individuel est ici pour zéro. 
L’admiration et la joie qu’elle ressent, tombent sur des choses 
extérieures et étrangères au Mathématicien; et quoique le 
sentiment des premiers plaisirs qu’il éprouve, et qui lui rendent 
habituelle l’étude de ces Sciences abstraites et pénibles, puisse 
devenir en lui une raison d’intérêt, ces premières voluptés, ces 
satisfactions originelles qui l’ont déterminé à ce genre 
d’occupation, ne peuvent avoir d’autre cause que l’amour de la 
vérité, la beauté de l’ordre et le charme des proportions; et 
cette passion considérée dans ce point de vue, est du genre des 
affections naturelles. Car puisque son objet n’est point dans 
l’étendue du système individuel de la Créature, il faut ou la 
traiter d’inutile, de superflue, et conséquemment d’inclination 
dénaturée; ou la prenant pour ce qu’elle est, l’approuver comme 
une délectation raisonnable, engendrée par la contemplation des 
nombres, de l’harmonie, des proportions et des accords qui sont 
observés dans la constitution des Etres, qui fixent l’ordre des 
choses et qui soutiennent l’Univers. Or, si ce plaisir de 
contemplation est si grand, que les voluptés corporelles n’ont 
rien qui l’égale, quel sera donc celui qui naît de l’exercice de 
la Vertu, qui suit une action héroïque? Car c’est alors que pour 
combler le bonheur de la Créature, une flatteuse approbation de 
l’esprit se réunit à des mouvements du coeur délicieux et presque 
divins. En effet, quel plus beau sujet de réflexions dans 
l’Univers, quelle plus ravissante matière à contempler qu’une 
action grande, noble et vertueuse? Est-il quelque chose dont la 
connaissance intérieure et la mémoire puissent causer une 
satisfaction plus pure, plus douce, plus complète et plus durable?


Dans cette passion qui rapproche les sexes, si la tendresse du 
coeur se mêle à l’ardeur des sens, si l’amour de la personne 
accompagne celui du plaisir, quel surcroît de délectation! aussi 
quelle différence d’énergie entre le sentiment et l’appétit! Le 
premier a fait entreprendre des travaux incroyables, et braver la 
mort même, sans autre intérêt que celui de l’objet aimé, sans 
aucune vue de récompense: car où serait le fondement de cet 
espoir? En ce monde? La mort finit tout. Dans l’autre vie? Je ne 
connais point de Législateur qui ait ouvert le Ciel aux héros 
amoureux, et destiné des récompenses à leurs glorieux travaux. Les 
satisfactions intellectuelles qui naissent des affections 
sociales, sont donc supérieures aux plaisirs corporels; mais ce 
n’est pas tout, elles sont encore indépendantes de la santé, de 
l’aisance, de la gaieté et de tous les avantages de la fortune et 
de la prospérité. Si dans les périls, les craintes, les chagrins, 
les pertes et les infirmités, on conserve les affections sociales, 
le bonheur est en sûreté. Les coups qui frappent la Vertu, ne 
détruisent point le contentement (106) qui l’accompagne. Je dis 
plus. C’est une beauté qui a quelque chose de plus doux et de plus 
touchant dans la tristesse et dans les larmes qu’au milieu des 
plaisirs. Sa mélancolie a des charmes particuliers: ce n’est que 
dans l’adversité qu’elle s’abandonne à ces épanchements si tendres 
et si consolants. Si l’adversité n’empoisonne point ses douceurs, 
elle semble accroître sa force et relever son éclat. La Vertu ne 
parait avec toute sa splendeur que dans la tempête et sous le 
nuage; les affections sociales ne montrent toute leur valeur que 
dans les grandes afflictions. Si ce genre de passions est 
adroitement remué, comme il arrive à la représentation d’une bonne 
Tragédie, il n’y a aucun plaisir, à égalité de durée, qu’on puisse 
comparer à ce plaisir d’illusion. Celui qui fait nous intéresser 
au destin du Mérite et de la Vertu, nous attendrir sur le sort des 
bons, et soulever en leur faveur tout ce que nous avons 
d’humanité; celui-là, dis-je, nous jette dans un ravissement, et 
nous procure une satisfaction d’esprit et de coeur supérieure à 
tout ce que les sens ou les appétits causent de plaisirs. Nous 
conclurons de là que l’exercice actuel des affections sociales est 
une source des voluptés intellectuelles.

Démontrons à présent qu’elles dérivent encore de cet exercice, en 
qualité d’effets.

Nous remarquerons d’abord que le but des affections sociales 
relativement à l’esprit, c’est de communiquer aux autres les 
plaisirs qu’on ressent, de partager ceux dont ils jouissent, et de 
se flatter de leur estime et de leur approbation.

La satisfaction de communiquer ses plaisirs, ne peut être ignorée 
que d’une Créature affligée d’une dépravation originelle et 
totale. Je passe donc à la satisfaction de partager le bonheur des 
autres, et de le ressentir avec eux, à ces plaisirs que nous 
recueillons de la félicité des Créatures qui nous environnent, 
soit par les récits que nous entendons, soit par l’air, les 
gestes, et les sons qui nous en instruisent; ces Créatures, 
fussent-elles d’une espèce différente, pourvu que les signes 
caractéristiques de leur joie soient à notre portée. Les plaisirs 
de participation sont si fréquents et si doux, qu’en parcourant de 
bonne foi tous les quarts d’heure amusants de la vie, on 
conviendra que ces plaisirs en ont rempli la plus grande et la 
plus délicieuse partie. Quant au témoignage qu’on se rend à soi-
même, de mériter l’estime et l’amitié de ses semblables, rien ne 
contribue davantage à la satisfaction de l’esprit et au bonheur de 
ceux même à qui l’on donne le nom de voluptueux, dans la 
signification la plus vile. Les Créatures qui se piquent le moins 
de bien mériter de leur espèce, font parade dans l’occasion d’un 
caractère droit et moral. Elles se complaisent dans l’idée de 
valoir quelque chose. Idée chimérique à la vérité, mais qui les 
flatte, et qu’elles s’efforcent d’étayer en elles-mêmes, en se 
dérobant, à la faveur de quelques services rendus à un ou deux 
amis, une conduite pleine d’indignités. Quel Tyran, quel Voleur de 
grands chemins, quel infracteur déclaré des lois de la société n’a 
pas un compagnon, une société de gens de son espèce, une troupe de 
scélérats comme lui, dont les succès le réjouissent, à qui il fait 
part de ses prospérités; qu’il traite d’amis, et dont il épouse 
les intérêts comme les siens propres? Quel homme au monde est 
insensible aux caresses et à la louange de ses connaissances 
intimes? Toutes nos actions n’ont-elles pas quelque rapport à ce 
tribut? Les applaudissements de l’amitié n’influent-ils pas sur 
toute notre conduite? n’en sommes-nous pas même jaloux pour nos 
vices; n’entrent-ils pour rien dans la perspective de l’ambition, 
dans les fanfaronnades de la vanité, dans les profusions de la 
somptuosité, et même dans les excès de l’amour déshonnête? En un 
mot, si les plaisirs se calculaient, comme beaucoup d’autres 
choses, on pourrait assurer que ces deux sources, la participation 
au bonheur des autres, et le désir de leur estime, fournissent au 
moins neuf dixièmes de tout ce que nous en goûtons dans la vie. De 
sorte que de la somme entière de nos joies, il en resterait à 
peine un dixième qui ne découlât point de l’affection sociale, et 
qui ne dépendît pas immédiatement de nos inclinations naturelles. 
Or les effets sont proportionnés à leurs causes; le degré des 
affections sociales règle celui du contentement et du bonheur 
qu’elles procurent.

De peur donc qu’on n’attende de quelque portion d’inclination 
naturelle l’entier et plein effet d’une affection sincère, 
complète et vraiment morale; de peur qu’on ne s’imagine qu’une 
dose légère d’affection sociale est capable de procurer tous les 
avantages de la société, et d’initier profondément à la 
participation au bonheur des autres; nous observerons que tout 
penchant tronqué, toute inclination rétrécie, se bornant sans 
sujet à quelque partie d’un tout qui doit intéresser, sera sans 
fondement réel et solide. L’amour de ses semblables, ainsi que 
tout autre penchant dont le bien privé n’est pas l’objet immédiat, 
peut être naturel ou dénaturé: s’il est dénaturé, il ne manquera 
pas de croiser les vrais intérêts de la société, et conséquemment 
d’anéantir les plaisirs qu’on en peut attendre; s’il est naturel, 
mais concentré, il se changera en une passion singulière, bizarre, 
capricieuse et qui n’est d’aucun prix. La Créature qu’il anime 
n’en a ni plus de Vertu ni plus de Mérite. Ceux pour qui ce vent 
souffle, n’ont aucun gage de sa durée: il s’est élevé sans raison; 
il peut changer ou cesser de même. La vicissitude continuelle de 
ces penchants que le caprice fait éclore, et qui entraînent l’âme 
de l’amour à l’indifférence et de l’indifférence à l’aversion, 
doit la tenir dans des troubles interminables, la priver peu à peu 
du sentiment des plaisirs de l’amitié, et la conduire enfin à une 
haine parfaite du genre humain. Au contraire, l’affection entière 
(d’où l’on a fait le nom d’intégrité,) comme elle est complète en 
elle-même, réfléchie dans son objet et poussée à sa juste étendue, 
est constante, solide et durable. Dans ce cas le témoignage que la 
Créature se rend à elle-même, d’une disposition équitable pour les 
hommes en général, justifie ses inclinations particulières, et ne 
la rend que plus propre à la participation des plaisirs d’autrui. 
Mais dans le cas d’une affection mutilée, ce penchant sans ordre, 
sans fondement raisonnable et sans loi, perd sans cesse à la 
réflexion; la conscience le désapprouve et le bonheur s’évanouit. 
Si l’affection partielle ruine la jouissance des plaisirs de 
sympathie et de participation, ce n’est pas tout; elle tarit 
encore la troisième source des satisfactions intellectuelles; je 
veux dire, le témoignage qu’on se rend à soi-même de bien mériter 
de tous ses semblables. Car d’où naîtrait ce sentiment 
présomptueux? Quel mérite solide peut-on se reconnaître? quel 
droit a-t-on sur l’estime des autres, quand l’affection qu’on a 
pour eux est si mal fondée? Quelle confiance exiger, lorsque 
l’inclination est si capricieuse? Qui comptera sur une tendresse 
qui pèche par la base, qui manque de principes? Sur une amitié que 
la même fantaisie, qui l’a bornée à quelques personnes, à une 
petite partie du genre humain, peut resserrer encore et exclure 
celui qui en jouit actuellement, comme elle en a privé une 
infinité d’autres qui méritaient de la partager. D’ailleurs, on ne 
doit point espérer que ceux dont la Vertu ne dirige ni l’estime ni 
l’affection, aient le bonheur de placer l’une et l’autre en des 
sujets qui les méritent. Ils auraient peine à trouver dans la 
multitude de ces amis de coeur dont ils se vantent, un seul homme 
dont ils prisassent les sentiments, dont ils chérissent la 
confiance, sur la tendresse duquel ils osassent jurer, et en qui 
ils pussent se complaire sincèrement. Car on a beau repousser les 
soupçons, et se flatter de l’attachement de gens incapables d’en 
former; l’illusion qu’on se fait, ne peut fournir que des plaisirs 
aussi frivoles qu’elle: quel est donc dans la Société le 
désavantage de ces gens à passions mutilées? La seconde source des 
plaisirs intellectuels ne fournit presque rien pour eux. 
L’affection entière jouit de toutes les prérogatives dont 
l’inclination partielle est privée: elle est constante, uniforme, 
toujours satisfaite d’elle-même, et toujours satisfaisante. La 
bienveillance et les applaudissements des bons lui sont tout 
acquis; et dans les cas désintéressés, elle obtiendra le même 
tribut des méchants. C’est d’elle que nous dirons avec vérité, que 
la satisfaction intérieure de mériter l’amour et l’approbation de 
toute Société, de toute Créature intelligente, et du principe 
éternel de toute Intelligence, ne l’abandonne jamais. Or, ce 
principe une fois admis, le Théisme adopté, les plaisirs qui 
naîtront de l’affection héroïque dont Dieu sera l’objet final, 
partageront son excellence et seront grands, nobles et parfaits 
comme lui. Avoir les affections sociales entières, ou l’intégrité 
de coeur et d’esprit, c’est suivre pas à pas la Nature, c’est 
imiter, c’est représenter l’Etre suprême, sous une forme humaine; 
et c’est en cela que consiste la Justice, la Piété, la Morale et 
toute la Religion naturelle. Mais de peur qu’on ne relègue dans 
l’Ecole ce raisonnement hérissé de phrases et de termes de l’art, 
et qu’une partie de cet Essai ne demeure sans fondement et sans 
fruit pour les gens du monde, essayons de démontrer les mêmes 
vérités d’une façon plus familière.


Si l’on examine un peu la nature des plaisirs, soit qu’on les 
observe dans la retraite, dans l’étude et dans la contemplation, 
soit qu’on les considère dans les réjouissances publiques, dans 
les parties amusantes, et d’autres divertissements semblables, on 
conviendra qu’ils supposent essentiellement un tempérament libre 
d’inquiétude, d’aigreur et de dégoût; un esprit tranquille, 
satisfait de lui-même, et capable d’envisager sa condition propre 
sans chagrin. Mais cette disposition de tempérament et d’esprit, 
si nécessaire à la jouissance des plaisirs, est une suite de 
l’économie des affections. Quant au tempérament, nous savons par 
expérience qu’il n’y a point de fortune si brillante, de 
prospérité si suivie, d’état si parfait que l’inclination et les 
désirs ne puissent corrompre, et dont l’humeur et les caprices 
n’épuisassent bientôt les ressources, et ne ressentissent 
l’insuffisance. Les appétits désordonnés sèment la vie d’épines. 
Les passions effrénées sont troublées dans leur cours par une 
infinité d’obstacles, quelquefois impossibles, mais toujours 
pénibles à surmonter. Les chagrins naissent sous les pas de qui 
vit au hasard; il en trouve au-dedans, au-dehors, partout. Le 
coeur de certaines Créatures ressemble à ces enfants maussades et 
maladifs; ils demandent sans cesse, et on a beau leur donner tout 
ce qu’ils demandent, ils ne finissent point de crier. C’est un 
fonds inépuisable de peines et de troubles, qu’un dessein pris de 
satisfaire à toutes les fantaisies qu’il produit. Mais sans ces 
inconvénients qui ne sont pas généraux, les lassitudes, la 
messéance, l’embarras des filtrations, l’engorgement des liqueurs, 
le dérangement des esprits animaux, et toutes ces incommodités 
accidentelles dont les corps les mieux constitués ne sont pas 
exempts, ne suffisent-elles pas pour engendre la mauvaise humeur 
et le dégoût? Et ces vices ne deviendront-ils pas habituels, si 
l’on n’écarte leur influence, ou si l’on n’arrête leur progrès 
dans le tempérament? Or, l’exercice des affections sociales est 
l’émétique du dégoût; c’est le seul contre-poison de la mauvaise 
humeur. Car nous avons remarqué que lorsque la Créature prend son 
parti et se résout à guérir de ces maladies de tempérament, elle a 
recours aux plaisirs de la Société, elle se prête au commerce de 
ses semblables, et ne trouve de soulagement à sa tristesse et à 
ses aigreurs, que dans les distractions et les amusements de la 
compagnie. Dans ces dispositions fâcheuses, dira-t-on peut-être, 
la Religion est d’un puissant secours. Sans doute; mais quelle 
espèce de Religion? Si sa nature est consolante et bénigne; si la 
dévotion qu’elle inspire est douce, tranquille et gaie; c’est une 
affection naturelle, qui ne peut être que salutaire; mais les 
Ministres en l’altérant, la rendent-ils sombre et farouche, les 
craintes et l’effroi l’accompagnent-ils; combat-elle la fermeté, 
le courage et la liberté de l’esprit, c’est entre leurs mains un 
dangereux topique, et l’on remarque à la longue que ce précieux 
remède mal-à-propos administré, est pire que le mal. La 
considération effrayante de l’étendue de nos devoirs, un examen 
austère des mortifications qui nous sont prescrites, et la vue des 
gouffres ouverts pour les infracteurs de la Loi, ne sont pas 
toujours, et en tout temps, ni pour toutes sortes de personnes 
indistinctement des objets propres à calmer les agitations de 
l’esprit. Le tempérament ne peut qu’empirer, et ses aigreurs 
fermenter et s’accroître par la noirceur de ces réflexions. Si par 
avis, par crainte ou par besoin, la victime de ces idées 
mélancoliques cherche quelque diversion à leur obsession; si elle 
affecte le repos et la joie, qu’importe au fond? Tant qu’elle ne 
se désistera point de se pratique, son coeur sera toujours le 
même; elle n’aura que changé de grimace. Le Tigre est enchaîné 
pour un moment, ses actions ne décèlent pas actuellement sa 
férocité; mais en est-il plus soumis? Si vous brisez sa chaîne, en 
sera-t-il moins cruel? Non, certes. Qu’a donc opéré la Religion si 
maladroitement présentée? La Créature a le même fonds de 
tristesse; ses aigreurs n’en sont que plus abondantes et plus 
importunes, et ses plaisirs intellectuels que plus languissants et 
plus rares. Le Chien est donc revenu à son vomissement; mais plus 
maladif et plus dépravé. Si l’on objecte qu’à la vérité dans des 
conjonctures désespérantes, dans un délabrement d’affaires 
domestiques, dans un cours inaltérable d’adversités, les chagrins 
et la mauvaise humeur peuvent saisir et troubler le tempérament; 
mais que ce désastre n’est pas à craindre dans l’aisance et la 
prospérité, et que les commodités journalières de la vie, et les 
faveurs habituelles de la fortune, sont une barrière assez 
puissante contre les attaques que le tempérament peut avoir à 
soutenir; nous répondrons que plus la condition d’une Créature est 
gracieuse, tranquille et douce, plus les moindres contretemps, les 
accidents les plus légers, et les plus frivoles chagrins sont 
impatientants, désagréables et cuisants pour elle; que plus elle 
est indépendante et libre, plus il est aisé de la mécontenter, de 
l’offenser et de l’irriter, et que par conséquent plus elle a 
besoin du secours des affections sociales pour se garantir de la 
férocité. C’est ce que l’exemple des tyrans dont le pouvoir fondé 
sur le crime, ne se soutient que par la terreur, prouve 
suffisamment.


Quant à la tranquillité d’esprit; voici comme on peut se 
convaincre qu’il n’y a que les affections sociales qui puissent 
procurer ce bonheur. On conviendra, sans doute, qu’une Créature 
telle que l’Homme, qui ne parvient que par un assez long exercice, 
à la maturité d’entendement et de raison, a appuyé ou appuie 
actuellement sur ce qui se passe au-dedans d’elle-même, connaît 
son caractère, n’ignore point ses sentiments habituels, approuve 
ou désapprouve sa conduite, et a jugé ses affections. On sait 
encore que, si par elle-même elle était incapable de cette 
recherche critique, on ne manque pas dans la Société de gens 
charitables, tout prêts à l’aider de leurs lumières; que les 
faiseurs de remontrances et les donneurs d’avis de sont pas rares, 
et qu’on en trouve autant et plus qu’on n’en veut. D’ailleurs, les 
Maîtres du Monde et les Mignons de la Fortune ne sont pas exempts 
de cette inspection domestique. Toutes les impostures de la 
flatterie se réduisent la plupart du temps à leur en familiariser 
l’usage, et ses faux portraits à les rappeler à ce qu’ils sont en 
effet. Ajoutez à cela que plus on a de vanité et moins on se perd 
de vue: l’amour-propre est grand contemplateur de lui-même; mais 
quand une indifférence parfaite sur ce qu’on peut valoir, rendrait 
paresseux à s’examiner, les feints égards pour autrui et les 
désirs inquiets et jaloux de réputation, exposeraient encore assez 
souvent notre conduite et notre caractère à nos réflexions. D’une 
ou d’autre façon, toute Créature qui pense, est nécessitée par sa 
nature à souffrir la vue d’elle-même, et à avoir à chaque instant 
sous les yeux les images errantes de ses actions, de sa conduite 
et de son caractère: ces objets qui lui sont individuellement 
attachés, qui la suivent partout, doivent passer et repasser sans 
cesse dans son esprit: or, si rien n’est plus importun, plus 
fatiguant et plus fâcheux que leur présence à celui qui manque 
d’affections sociales, rien n’est plus satisfaisant, plus agréable 
et plus doux pour celui qui les a soigneusement conservées. Deux 
choses qui doivent horriblement tourmenter toute Créature 
raisonnable; c’est le sentiment intérieur d’une action injuste, ou 
d’une conduite odieuse à ses semblables; ou le souvenir d’une 
action extravagante, ou d’une conduite préjudiciable à ses 
intérêts et à son bonheur. De ces tourments, c’est le premier 
qu’on appelle proprement en Morale ou Théologie, Conscience. 
Craindre un Dieu, ce n’est pas avoir pour cela de la Conscience. 
Pour s’effrayer des malins esprits, des sortilèges, des 
enchantements, des possessions, des conjurations et de tous les 
maux qu’une nature injuste, méchante et diabolique peut infliger, 
ce n’est pas en être plus consciencieux. Craindre un Dieu, sans 
être ni se sentir coupable de quelque action digne de blâme et de 
punition; c’est l’accuser d’injustice, de méchanceté, de caprice, 
30 et par conséquent, c’est craindre un Diable et non pas un Dieu. 
La crainte de l’Enfer et toutes les terreurs de l’autre monde ne 
marquent de la Conscience, que quand elles sont occasionnées par 
un aveu intérieur des crimes que l’on a commis: mais si la 
Créature fait intérieurement cet aveu, à l’instant la Conscience 
agit, elle indique le châtiment, et la Créature s’en effraie, 
quoique la Conscience ne le lui rende pas évident. La Conscience 
religieuse suppose donc la Conscience naturelle et morale. La 
crainte de Dieu accompagne toujours celle-là; mais elle tire toute 
sa force de la connaissance du mal commis et de l’injure faite à 
l’Etre suprême, en présence duquel, sans égard pour la vénération 
que nous lui devons, nous avons osé le commettre. Car la honte 
d’avoir failli aux yeux d’un Etre si respectable, doit travailler 
en nous, même en faisant abstraction des notions particulières de 
sa justice, de sa toute-puissance, et de la distribution future 
des récompenses et des châtiments.

Nous avons dit qu’aucune Créature ne fait le mal méchamment et de 
propos délibéré, sans s’avouer intérieurement digne de châtiment; 
et nous pouvons ajouter en ce sens que toute Créature sensible a 
de la Conscience. Ainsi le méchant doit attendre et craindre de 
tous, ce qu’il reconnaît avoir mérité de chacun en particulier. De 
la frayeur de Dieu et des hommes, naîtront donc les alarmes et les 
soupçons. Mais le terme de Conscience, emporte quelque chose de 
plus dans toute Créature raisonnable. Il indique une connaissance 
de la laideur des actions punissables et une honte secrète de les 
avoir commises.

Il n’y a peut-être pas une Créature parfaitement insensible à la 
honte des crimes qu’elle a commis; pas une qui se reconnaisse 
intérieurement digne de l’opprobre et de la haine de ses 
semblables, sans regret et sans émotion;  pas une qui parcoure 
sa turpitude d’un oeil indifférent. En tout cas, si ce monstre 
existe, sans passion pour le bien et sans aversion pour le mal, il 
sera d’un côté dénué de toute affection naturelle, et par 
conséquent dans une indigence parfaite des plaisirs intellectuels; 
de l’autre, il aura tous les penchants dénaturés dont une Créature 
peut être infectée. Manquer de Conscience, ou n’avoir aucun 
sentiment de la difformité du vice, c’est donc être souverainement 
misérable. Mais avoir de la Conscience et pécher contre elle, 
c’est s’exposer même ici bas, comme nous l’avons démontré, aux 
regrets et à des peines continuelles.


Un homme qui dans un premier mouvement, a le malheur de tuer son 
semblable, revient subitement a la vue de ce qu’il a fait; sa 
haine se change en pitié, et sa fureur se tourne contre lui-même. 
Tel est le pouvoir de l’objet. Mais il n’est pas au bout de ses 
peines: il ne retrouve pas sa tranquillité en perdant de vue le 
cadavre: il entre ensuite en agonie; le sang du mort coule 
derechef a ses yeux: il est transi d’horreur, et le souvenir cruel 
de son action le poursuit en tout lieu. Mais si l’on supposait que 
cet Assassin a vu expirer son compagnon sans frémir, et qu’aucun 
trouble, qu’aucun remords, qu’aucune émotion n’a suivi le coup, je 
dirais, ou qu’il ne reste à ce Scélérat aucun sentiment de la 
difformité du crime, qu’il est sans affection naturelle, et par 
conséquent sans paix au-dedans de lui-même, et sans félicité; ou 
que s’il a quelque notion de beauté morale, c’est un assemblage 
capricieux d’idées monstrueuses et contradictoires, un composé 
d’opinions fantasques, une ombre défigurée de la Vertu; que ce 
sont des préjugés extravagants qu’il prend pour le grand, 
l’héroïque et le beau des sentiments: or, que ne souffre point un 
homme dans cet état! Le fantôme qu’il idolâtre, n’a point de forme 
constante; c’est un Protée d’honneur qu’il ne sait pas où saisir, 
et dont la poursuite le jette dans une infinité de perplexités, de 
travaux et de dangers. Nous avons démontré que la Vertu seule, 
digne en tout temps de notre estime et de notre approbation, peut 
nous procurer des satisfactions réelles. Nous avons fait voir que 
celui, qui, séduit par une Religion absurde, ou entraîné par la 
force d’un usage barbare, a prostitué son hommage à des Etres qui 
n’ont de la Vertu que le nom, doit, ou par l’inconstance d’une 
estime si mal placée, ou par les actions horribles qu’il sera 
forcé de commettre, perdre tout amour de la justice, et devenir 
parfaitement misérable; ou si la Conscience n’est pas encore 
muette, passer des soupçons aux alarmes, marcher de trouble en 
trouble, et vivre en désespéré. Il est impossible qu’un 
Enthousiaste furieux, un Persécuteur plein de rage, un Meurtrier, 
un Duelliste, un Voleur, un Pirate, ou tout autre ennemi des 
affections sociales et du genre humain, suive quelques principes 
constants, quelques lois invariables dans la distribution qu’il 
fait de son estime, et dans le jugement qu’il porte des actions. 
Ainsi plus il attise son zèle, plus il est entêté d’honneur, plus 
il dégrade sa nature, plus son caractère est dépravé; plus il 
prend d’estime et s’extasie d’admiration pour quelque pratique 
vicieuse et détestable, mais qu’il imagine grande, vertueuse et 
belle, plus il s’engage en contradictions, et plus insupportable 
de jour en jour lui deviendra son état. Car il est certain qu’on 
ne peut affaiblir une inclination naturelle ou fortifier un 
penchant dénaturé, sans altérer l’économie générale des 
affections. Mais la dépravation du caractère étant toujours 
proportionnelle à la faiblesse des affections naturelles et à 
l’intensité des penchants dénaturés, je conclus que, plus on aura 
de faux principes d’honneur et de Religion, plus on sera mécontent 
de soi-même, et plus par conséquent on sera misérable.

Ainsi toutes notions marquées au coin de la superstition, tout 
caractère opposé à la justice et tendant à l’inhumanité; notions 
chéries, caractère affecté, soit pas une fausse Conscience, soit 
pas un point d’honneur mal entendu, ne feront qu’irriter cette 
autre Conscience honnête et vraie, qui ne nous passe rien, aussi 
prompte à nous punir de toute action mauvaise, par ses reproches, 
qu’à nous récompenser des actes vertueux, par son approbation et 
ses éloges. Si celui, qui, sous quelque autorité que ce soit, 
commet un seul crime, était excusable de l’avoir commis, il 
pourrait se plonger en sûreté de Conscience, dans des abominations 
telles qu’il ne les imagine peut-être pas sans horreur, toutes les 
fois qu’il aura les mêmes garants de son obéissance. Voilà ce 
qu’un moment de réflexion ne manquera pas d’apprendre à quiconque 
entraîné par l’exemple de ses semblables, sera tenté de prêter sa 
main à des actions que son coeur désapprouvera. Quant au souvenir 
du tort fait aux vrais intérêts et au bonheur présent par une 
conduite extravagante et déraisonnable; c’est la seconde branche 
de la Conscience. Le sentiment d’une difformité morale contractée 
par les crimes et par les injustices, n’affaiblit, ni ne suspend 
l’effet de cette importune réflexion; car quand le méchant ne 
rougirait pas en lui-même de sa dépravation, il n’en reconnaîtrait 
pas moins, que par elle il a mérité la haine de Dieu et des 
Hommes. Mais une Créature dépravée, n’eût-elle pas le moindre 
soupçon de l’existence d’un Etre suprême, en considérant toutefois 
que l’insensibilité pour le Vice et pour la Vertu suppose un 
désordre complet dans les affections naturelles; désordre que la 
dissimulation la plus profonde ne peut dérober, on conçoit qu’avec 
ce malheureux caractère, elle n’aura pas grande part dans 
l’estime, l’amitié et la confiance de ses semblables, et que par 
conséquent elle aura fait un préjudice considérable à ses intérêts 
temporels et à son bonheur actuel. Qu’on ne dise pas que la 
connaissance de ce préjudice lui échappera; elle verra tous les 
jours avec regret et jalousie les manières obligeantes, 
affectueuses, honorables, dont les honnêtes gens se comblent 
réciproquement. Mais puisque partout où l’affection sociale est 
éteinte, il y a nécessairement dépravation, le trouble et les 
aigreurs doivent accompagner cette conscience intéressée, ou le 
sentiment intérieur du tort qu’une conduite folle et dépravée a 
porté aux vrais intérêts et à la félicité temporelle. Par tout ce 
que nous avons dit, il est aisé de comprendre combien le bonheur 
dépend de l’économie des affections naturelles. Car si la 
meilleure partie de la félicité consiste dans les plaisirs 
intellectuels, et si les plaisirs intellectuels découlent de 
l’intégrité des affections sociales, il est évident que quiconque 
jouit de cette intégrité, possède les sources de la satisfaction 
intérieure; satisfaction qui fait tout le bonheur de la vie. Quant 
aux plaisirs du corps et des sens, c’est bien peu de choses; c’est 
une faible satisfaction, si les affections sociales ne la relèvent 
et ne l’animent. Bien vivre, ne signifie chez certaines gens que 
bien boire et bien manger. Il me semble que c’est faire beaucoup 
d’honneur à ces Messieurs que de convenir avec eux que vivre 
ainsi, c’est se presser de vivre; comme si c’était se presser de 
vivre que de prendre des précautions exactes pour ne jouir presque 
point de la vie. Car si notre calcul est juste, cette sorte de 
voluptueux glisse sur les grands plaisirs avec une rapidité qui 
leur permet à peine de les effleurer.

Mais quelques piquants que soient les plaisirs de la table, 
quelque utile que le palais soit au bonheur, et quelque profonde 
que soit la science des bons repas, il est à présumer que je ne 
sais quelle ostentation d’élégance dans la façon d’être servi, et 
que la gloire d’exceller dans l’art de bien traiter son monde, 
sont dans les gens de plaisir la haute idée qu’ils ont de leurs 
voluptés; car l’ordonnance des services, l’assortiment des mets, 
la richesse du buffet, et l’intelligence du Cuisinier mis à part, 
le reste ne vaut presque pas la peine d’entrer en ligne de compte, 
de l’aveu même de ces Epicuriens. La débauche, qui n’est autre 
chose, qu’un goût trop vif pour les plaisirs des sens, emporte 
avec elle l’idée de société. Celui qui s’enferme pour s’enivrer, 
passera pour un sot, mais non pour un débauché. On traitera ses 
excès de crapule, mais non de libertinage. Les femmes débauchées; 
je dis plus, les dernières des Prostituées n’ignorent pas combien 
il importe à leur commerce de persuader ceux à qui elles livrent 
ou vendent leurs charmes, que le plaisir est réciproque, et 
qu’elles n’en reçoivent pas moins qu’elles en donnent. Sans cette 
imagination qui soutient, le reste serait misérable, même pour les 
plus grossiers libertins.


Y a-t-il quelqu’un, qui seul et séparé de tout commerce, puisse se 
procurer, concevoir même quelque satisfaction durable? Quel est le 
plaisir des sens capable de tenir contre les ennuis de la 
solitude? Quelque exquis qu’on le suppose, y a-t-il homme qui ne 
s’en dégoûte, s’il ne peut s’en rendre la possession agréable en 
le communiquant à un autre? Qu’on fasse des systèmes tant qu’on 
voudra; qu’on affecte pour l’approbation de ses semblables, tout 
le mépris imaginable; que pour assujettir la nature à des 
principes d’intérêt injurieux et nuisibles à la Société, on se 
tourmente de toute sa force; ses vrais sentiments éclateront: à 
travers les chagrins, les troubles et les dégoûts, on dévoilera 
tôt ou tard les suites funestes de cette violence, le ridicule 
d’un pareil projet, et le châtiment qui convient à d’aussi 
monstrueux efforts.


Les plaisirs des sens, ainsi que les plaisirs de l’esprit, 
dépendent donc des affections sociales: où manquent ces 
inclinations, ils sont sans vigueur et sans force, et quelquefois 
même ils excitent l’impatience et le dégoût: ces sensations, 
sources fécondes de douceurs et de joie, sans eux ne rendent 
qu’aigreurs et que mauvaise humeur, et n’apportent que satiété et 
qu’indifférence. L’inconstance des appétits et la bizarrerie des 
goûts si remarquables en tous ceux dont le sentiment n’assaisonne 
pas les plaisirs, en sont des preuves suffisantes. La 
communication soutient la gaieté, le partage anime l’amour. La 
passion la plus vive ne tarde pas à s’éteindre, si je ne sais quoi 
de réciproque, de généreux et de tendre, ne l’entretient: sans cet 
assaisonnement la plus ravissante beauté serait bientôt délaissée. 
Tout amour qui n’a de fondement que dans la jouissance de l’objet 
aimé, se tourne bientôt en aversion: l’effervescence des désirs 
commence, et la satiété que suivent les dégoûts, achève de 
tourmenter ceux qui se livrent aux plaisirs avec emportement. 
Leurs plus grandes douceurs sont réservées pour ceux qui savent se 
modérer. Toutefois ils sont les premiers à convenir du vide qu’ils 
y trouvent. Les hommes sobres goûtent les plaisirs des sens dans 
toute leur excellence, et ils sont tous d’accord que, sans une 
forte teinture d’affection sociale, ils ne donnent aucune 
satisfaction réelle.

Mais avant que de finir cet Article, nous allons remettre pour la 
dernière fois le penchant social dans la balance, et peser en gros 
les avantages de l’intégrité et les suites fâcheuses du défaut de 
poids dans cette affection.


On est suffisamment instruit des soins nécessaires au bien-être de 
l’animal, pour savoir que sans l’action, sans le mouvement et les 
exercices, le corps languit et succombe sous les humeurs qui 
l’oppressent; que les nourritures ne font alors qu’augmenter son 
infirmité; que les esprits qui manquent d’occupation au dehors, se 
jettent sur les parties intérieures et les consument; enfin, que 
la Nature devient elle-même sa propre proie et se dévore. La santé 
de l’âme demande les mêmes attentions; cette partie de nous-mêmes 
a des exercices qui lui sont propres et nécessaires: si vous l’en 
privez, elle s’appesantit et se détraque. Détournez les affections 
et les pensées de leurs objets naturels, elles reviendront sur 
l’esprit, et le rempliront de désordre et de trouble. Dans les 
animaux et les autres Créatures, à qui la Nature n’a pas accordé 
la faculté de penser dans ce degré de perfection que l’homme 
possède; telle a du moins été sa prévoyance, que la quête 
journalière de leur vie, leurs occupations domestiques, et 
l’intérêt de leur espèce consument tout leur temps, et qu’en 
satisfaisant à ces fonctions différentes, la passion les met 
toujours dans un agitation proportionnelle à leur constitution. 
Qu’on tire ces Créatures de leur état laborieux et naturel, et 
qu’on les place dans une abondance qui satisfasse sans peine et 
avec profusion à tous leurs besoins, leur tempérament ne tardera 
pas à se ressentir de cette luxurieuse oisiveté, et leurs facultés 
à se dépraver dans cette commode inaction. Si on leur accorde la 
nourriture à meilleur marché que la Nature ne l’avait entendu, 
elles rachèteront bien ce petit avantage par la perte de leur 
sagacité naturelle, et de presque toutes les vertus de leur 
espèce. Il n’est pas nécessaire de démontrer cet effet par des 
exemples. Quiconque a la moindre teinture d’histoire naturelle, 
quiconque n’a pas dédaigné tout à fait d’observer la conduite des 
animaux, et de s’instruire de leur façon de vivre et de conserver 
leur espèce, a dû remarquer, sans sortir du même système, une 
grande différence entre l’adresse des animaux sauvages et celle 
des animaux apprivoisés. On peut dire que ceux-ci ne sont que des 
bêtes en comparaison de ceux-là. Ils n’ont ni la même industrie, 
ni le même instinct. Ces qualités seraient faibles en eux, tant 
qu’ils resteront dans un esclavage aisé: mais leur rend-on la 
liberté? rentrent-ils dans la nécessité de pourvoir à leurs 
besoins? ils recouvrent toutes leurs affections naturelles, et 
avec elles, toute la sagacité de leur espèce. Ils reprennent dans 
la peine toutes les vertus qu’ils avaient oubliées dans l’aisance; 
ils s’unissent entre eux plus étroitement; ils montrent plus de 
tendresse pour leurs petits; ils prévoient les saisons; ils 
mettent en usage toutes les ressources que la Nature leur suggère 
pour la conservation de leur espèce, contre l’incommodité des 
temps et les ruses de leurs ennemis. Enfin, l’occupation et le 
travail les remettent dans leur bonté naturelle, et la nonchalance 
et les autres vices les abandonnent avec l’abondance et 
l’oisiveté.

Entre les Hommes, l’indigence condamne les uns au travail; tandis 
que d’autres dans une abondance complète s’engraissent de la peine 
et de la sueur des premiers. Si ces opulents ne suppléent par 
quelque exercice convenable aux fatigues du corps dont ils sont 
dispensés par état; si loin de se livrer à quelque fonction 
honnête par elle-même et profitable à la Société, telles que la 
littérature, les sciences, les arts, l’agriculture, l’économie 
domestique, ou les affaires publiques, ils regardent avec mépris 
toute occupation en général; s’ils trouvent qu’il est beau de 
s’ensevelir dans une oisiveté profonde, et de s’assoupir dans une 
mollesse ennemie de toute affaire, il n’est pas possible qu’à la 
faveur de cette nonchalance habituelle les passions n’exercent pas 
tous leurs caprices, et que dans ce sommeil des affections 
sociales, l’esprit qui conserve toute son activité, ne produise 
mille monstres divers. A quel excès la débauche n’est-elle pas 
portée dans ces villes qui sont depuis longtemps le siège de 
quelque Empire? Ces endroits peuplés d’une infinité de riches 
fainéants et d’une multitude d’ignorants illustres, sont plongés 
dans le dernier débordement. Partout ailleurs où les hommes 
assujettis au travail dès la jeunesse, se font honneur d’exercer 
dans un âge plus avancé des fonctions utiles à la Société, il n’en 
est pas ainsi. Les désordres, habitants des grandes Villes, des 
Cours, des Palais, de ces Communautés opulentes de Dervis oiseux, 
et de toute Société dans laquelle la richesse a introduit la 
fainéantise, sont presque inconnus dans les Provinces éloignées, 
dans les petites Villes, dans les familles laborieuses, et chez 
l’espèce de peuple qui vit de son industrie. Mais si nous n’avons 
rien avancé jusqu’à présent sur notre constitution intérieure qui 
ne soit dans la vérité; si l’on convient que la Nature a des lois 
qu’elle observe avec autant d’exactitude dans l’ordonnance de nos 
affections, que dans la production de nos membres et de nos 
organes; s’il est démontré que l’exercice est essentiel à la santé 
de l’âme, et que l’âme n’a point d’exercice plus salutaire que 
celui des affections sociales; on ne pourra nier que, si ces 
affections sont paresseuses ou léthargiques, la constitution 
intérieure ne doive souffrir et se déranger. On aura beau faire un 
art de l’indolence, de l’insensibilité et de l’indifférence, 
s’envelopper dans une oisiveté systématique et raisonnée, les 
passions n’en auront que plus de facilité pour forcer leur prison, 
se mettre en pleine liberté, et semer dans l’esprit le désordre, 
le trouble et les inquiétudes. Privées de tout emploi naturel et 
honnête, elles se répondront en actions capricieuses, folles, 
monstrueuses et dénaturées. La balance qui les tempérait sera 
bientôt détruite, et l’architecture intérieure s’écroulera de fond 
en comble. Ce serait avoir des idées bien imparfaites de la 
méthode que la Nature observe dans l’organisation des animaux, que 
d’imaginer qu’un aussi grand appui, qu’une colonne aussi 
considérable dans l’édifice intérieur, que l’est l’économie des 
affections, peut être abattue ou ébranlée sans entraîner l’édifice 
avec elle, ou le menacer d’une ruine totale. Ceux qui seront 
initiés dans cette architecture morale, y remarqueront un ordre, 
des parties, des liaisons, des proportions et un édifice, tel 
qu’une passion seule trop étendue ou trop poussée affaiblit ou 
surcharge le reste, et tend à la ruine du Tout. C’est ce qui 
arrive dans le cas de la frénésie et de l’aliénation. L’esprit 
trop violemment affecté d’un objet triste ou gai, succombe sous 
son effort, et sa chute ne prouve que trop bien la nécessité du 
contrepoids et de la balance dans les affections. Ils 
distingueront dans les Créatures différents ordres de passions, 
plusieurs espèces d’inclinations, et des penchants variés selon la 
différence des sexes, des organes et des fonctions de chacune. Ils 
s’apercevront que, dans chaque système, l’énergie et la diversité 
des causes répondent toujours exactement à la grandeur et à la 
diversité des effets à produire, et que la constitution et les 
forces extérieures déterminent absolument l’économie intérieure 
des affections. De sorte que partout où l’excès ou la faiblesse 
des affections, l’indolence ou l’impétuosité des penchants, 
l’absence des sentiments naturels ou la présence de quelques 
passions étrangères, caractériseront deux espèces rassemblées et 
confondues dans le même individu, il doit y avoir imperfection et 
désordre. Rien de plus propre à confirmer notre système, que la 
comparaison des Etres parfaits avec ces Créatures originellement 
imparfaites, estropiées entre les mains de la Nature, et 
défigurées par quelque accident qu’elles ont essuyé dans la 
matrice qui les a produites. Nous appelons production monstrueuse, 
le mélange de deux espèces, un composé de deux sexes. Pourquoi 
donc celui dont la constitution intérieure est défigurée, et dont 
les affections sont étrangères à sa nature, ne serait-il pas un 
monstre? Un animal ordinaire nous paraît monstrueux et dénaturé, 
quand il a perdu son instinct, quand il fuit ses semblables, 
lorsqu’il néglige ses petits et pervertit la destination des 
talents ou des organes qu’il a reçus. De quel oeil devons-nous 
regarder, de quel nom appeler un homme qui manque des affections 
convenables à l’espèce humaine, et qui décèle un génie et un 
caractère contraire à la nature de l’homme? Mais quel malheur 
n’est-ce pas pour une Créature destinée à la Société, plus 
particulièrement qu’aucune autre, d’être dénuée de ces penchants 
qui la porteraient au bien et à l’intérêt général de son espèce? 
car il faut convenir qu’il n’y en a point de plus ennemie de la 
solitude que l’homme dans son état naturel. Il est entraîné, 
malgré qu’il en ait, à rechercher la connaissance, la familiarité 
et l’estime de ses semblables; telle est en lui la force de 
l’affection sociale, qu’il n’y a ni résolution, ni combat, ni 
violence, ni précepte qui le retiennent; il faut ou céder à 
l’énergie de cette passion, ou tomber dans un abattement affreux 
et dans une mélancolie qui peut être mortelle. L’Homme insociable, 
ou celui qui s’exile volontairement du monde, et qui rompant tout 
commerce avec la Société, en abjure entièrement les devoirs, doit 
être sombre, triste, chagrin et mal constitué.

L’Homme séquestré, ou celui qui est séparé des hommes et de la 
Société; par accident ou par force, doit éprouver dans son 
tempérament, de funestes effets de cette séparation. La tristesse 
et la mauvaise humeur s’engendrent partout où l’affection sociale 
est éteinte ou réprimée: mais a-t-elle occasion d’agir en pleine 
liberté, et de se manifester dans toute son énergie, elle 
transporte la Créature. Celui dont on a brisé les liens, qui 
renaît à la lumière au sortir d’un cachot où il a été longtemps 
détenu, n’est pas plus heureux dans les premiers moments de sa 
liberté. Il y a peu de personnes qui n’aient éprouvé la joie dont 
on est pénétré, lorsqu’après une longue retraite, une absence 
considérable, on ouvre son esprit, on décharge son coeur, on 
épanche son âme dans le sein d’un ami. Cette passion se manifeste 
encore bien clairement dans les personnes qui remplissent des 
postes éminents, dans les Princes, dans les Monarques et dans tous 
ceux que leur condition met au dessus du commerce ordinaire des 
hommes, et qui pour se conserver leurs respects, trouvent à propos 
de leur dérober leur personne, et de laisser entre les hommages et 
leur trône, une vaste distance. Ils ne 31 sont pas toujours les 
mêmes: cette affectation se dément dans le domestique. Ces 
ténébreux Monarques de l’Orient, ces fiers Sultans, se rapprochent 
de ceux qui les environnent, se livrent et se communiquent: on 
remarque, à la vérité, qu’ils ne s’adressent pas ordinairement aux 
plus honnêtes gens; mais qu’importe à la certitude de nos 
propositions? Il suffit que, soumis à la commune loi, ils aient 
besoin de confidents et d’amis. Que des gens sans aucun mérite, 
que des esclaves, que des hommes tronqués, que les mortels 
quelquefois les plus vils et les plus méprisables, remplissent ces 
places d’honneur et soient érigés en favoris; l’énergie de 
l’affection sociale n’en sera que plus marquée. C’est pour des 
monstres que ces Princes sont hommes: ils s’inquiètent pour eux; 
c’est avec eux qu’ils se déploient, qu’ils sont ouverts, libres, 
sincères et généreux: c’est en leurs mains qu’ils se plaisent 
quelquefois à déposer leur Sceptre. Plaisir franc et désintéressé, 
(135) et même en bonne politique, la plupart du temps opposé à 
leurs vrais intérêts; mais toujours au bonheur de leurs Sujets. 
C’est dans ces contrées où l’amour des Peuples ne dispose point du 
Monarque, mais la faiblesse pour quelque vile Créature; c’est dans 
ces contrées, dis-je, qu’on voit l’étendard de la tyrannie arboré 
dans toutes ses couleurs: le Prince devient sombre, méfiant et 
cruel; ses Sujets ressentent l’effet de ces passions, horribles, 
mais nécessaires supports d’une Couronne environnée de nuages 
épais et couverte d’une obscurité qui la dérobe éternellement aux 
yeux, à l’accès et à la tendresse. Il est inutile d’appuyer cette 
réflexion du témoignage de l’Histoire. D’où l’on voit quelle est 
la force de l’affection sociale, à quelle profondeur elle est 
enracinée dans notre nature, par combien de branches elle est 
entrelacée avec les autres passions, et jusqu’à quel point elle 
est nécessaire à l’économie des penchants et à notre félicité.

Il est donc vrai que le grand et principal moyen d’être bien avec 
soi, c’est d’avoir les affections sociales, et que manquer de ces 
penchants, c’est être misérable; ce que j’avais à démontrer.













Section II.

Nous avons maintenant à prouver que la violence des affections 
privées rend la Créature malheureuse.


Pour procéder avec quelque méthode, nous remarquerons d’abord que 
toutes les passions relatives à l’intérêt particulier et à 
l’économie privée de la Créature, se réduisent à celles-ci: 
L’amour de la vie; le ressentiment des injures; l’amour des femmes 
et des autres plaisirs des sens; le désir des commodités de la 
vie; l’émulation ou l’amour de la gloire et des applaudissements; 
l’indolence ou l’amour des aises et du repos. C’est dans ces 
penchants relatifs au système individuel que consistent l’intérêt 
et l’amour-propre.

Ces affections modérées et retenues dans de certaines bornes, ne 
sont par elles-mêmes ni injurieuses à la Société, ni contraires à 
la Vertu morale; c’est leur excès qui les rend vicieuses. Estimer 
la vie plus qu’elle ne vaut, c’est être lâche. Ressentir trop 
vivement une injure, c’est être vindicatif. Aimer le sexe et les 
autres plaisirs des sens, avec excès, c’est être luxurieux. 
Poursuivre avec avidité les richesses, c’est être avare. S’immoler 
aveuglément à l’honneur et aux applaudissements, c’est être 
ambitieux et vain. Languir dans l’aisance, et s’abandonner sans 
réserve au repos, c’est être paresseux. Voilà le point où les 
passions privées deviennent nuisibles au bien général; et c’est 
aussi dans ce degré d’intensité qu’elles sont pernicieuses à la 
Créature elle-même; comme on va voir en les parcourant chacune en 
particulier. Si quelque affection privée pouvait balancer les 
penchants généraux, sans préjudicier au bonheur particulier de la 
Créature, ce serait, sans contredit, l’amour de la vie. Qui 
croirait cependant qu’il n’y en a aucune dont l’excès produise de 
si grands désordres, et soit plus fatal à la félicité? Que la vie 
soit quelquefois un malheur; c’est un fait généralement avoué. 
Quand une Créature en est réduite à désirer sincèrement la mort; 
c’est la traiter avec rigueur que de lui commander de vivre. Dans 
ces conjonctures, quoique la Religion et la raison retiennent le 
bras, et ne permettent pas de finit ses maux en terminant ses 
jours, s’il se présente quelque honnête et plausible occasion de 
périr, on peut l’embrasser sans scrupule. C’est dans ces 
circonstances que les parents et les amis se réjouissent avec 
raison de la mort d’une personne qui leur était chère, quoiqu’elle 
ait eu peut-être la faiblesse de se refuser au danger, et de 
prolonger son malheur autant qu’il était en elle. Puisque la 
nécessité de vivre est quelquefois un malheur; puisque les 
infirmités de la vieillesse rendent communément la vie importune; 
puisqu’à tout âge, c’est un bien que la Créature est sujette à 
surfaire et à conserver à plus haut prix qu’il ne vaut; il est 
évident que l’amour de la vie ou l’horreur de la mort peut 
l’écarter de ses vrais intérêts, et la contraindre par son excès à 
devenir la plus cruelle ennemie d’elle-même. Mais quand on 
conviendrait qu’il est de l’intérêt de la Créature de conserver sa 
vie, dans quelque conjoncture et à quelque prix que ce puisse 
être, on pourrait encore nier qu’il fût de son bonheur d’avoir 
cette passion dans un degré violent. L’excès est capable de 
l’écarter de son but, et de la rendre inefficace: cela n’a presque 
pas besoin de preuve. Car quoi de plus commun que d’être conduit 
par la frayeur dans le péril que l’on fuyait? que peut faire pour 
sa défense et pour son salut, celui qui a perdu la tête? Or, il 
est certain que l’excès de la crainte ôte la présence d’esprit. 
Dans les grandes et périlleuses occasions, c’est le courage, c’est 
la fermeté qui sauve. Le brave échappe à un danger qu’il voit: 
mais le lâche sans jugement et sans défense, se hâte vers le 
précipice que son trouble lui dérobe, et se jette tête baissée 
dans un malheur qui peut-être ne venait point à lui.

Quand les suites de cette passion ne seraient pas aussi fâcheuses 
que nous les avons représentées, il faudrait toujours convenir 
qu’elle est pernicieuse en elle-même, si c’est un malheur que 
d’être lâche, et si rien n’est plus triste que d’être agité par 
ces spectres et ces horreurs qui suivent partout ceux qui 
redoutent la mort. Car ce n’est pas seulement dans les périls et 
les hasards que cette crainte importune: lorsque le tempérament en 
est dominé, elle ne fait point de quartier: on frémit dans la 
retraite la plus assurée; dans le réduit le plus tranquille on 
s’éveille en sursaut. Tout sert à ses fins; aux yeux qu’elle 
fascine, tout objet est un monstre: elle agit dans le moment où 
les autres s’en aperçoivent le moins; elle se fait sentir dans les 
occasions les plus imprévues; il n’y a point de divertissements si 
bien préparés, de parties si délicieuses, de quarts d’heure si 
voluptueux qu’elle ne puisse déranger, troubler, empoisonner. On 
pourrait avancer qu’en estimant le bonheur, non par la possession 
de tous les avantages auxquels il est attaché; mais par la 
satisfaction intérieure que l’on ressent, rien n’est plus 
malheureux qu’une Créature lâche et peureuse. Mais si l’on ajoute 
à tous ces inconvénients, les faiblesses occasionnées et les 
bassesses exigées par un amour excessif de la vie; si l’on met en 
compte toutes ces actions sur lesquelles on ne revient jamais 
qu’avec chagrin, quand on les a commises, et qu’on ne manque 
jamais de commettre, quand on est lâche; si l’on considère la 
triste nécessité de sortir perpétuellement de son assiette 
naturelle, et de passer de perplexité en perplexité, il n’y aura 
point de Créature assez vile pour trouver quelque satisfaction à 
vivre à ce prix. Et quelle satisfaction pourrait-elle y trouver? 
Après avoir sacrifié la Vertu, l’honneur, la tranquillité et tout 
ce qui fait le bonheur de la vie.

Un amour excessif de la vie est donc contraire aux intérêts réels 
et au bonheur de la Créature.

Le ressentiment est une passion fort différente de la crainte; 
mais qui dans un degré modéré n’est ni moins nécessaire à notre 
sûreté, ni moins utile à notre conservation. La crainte nous porte 
à fuir le danger; le ressentiment nous rassure contre lui, et nous 
dispose à repousser l’injure qu’on nous fait ou à résister à la 
violence qu’on nous prépare. Il est vrai que dans un caractère 
vertueux, que dans une parfaite économie des affections, les 
mouvements de la crainte et du ressentiment sont trop faibles pour 
former des passions. Le brave est circonspect sans avoir peur, et 
le sage résiste ou punit sans s’irriter. Mais dans les 
tempéraments ordinaires, la prudence et le courage peuvent 
s’allier avec une teinture légère d’indignation et de crainte, 
sans rompre la balance des affections. C’est en ce sens qu’on peut 
regarder la colère comme une passion nécessaire. C’est elle qui, 
par les symptômes extérieurs dont ses premiers accès sont 
accompagnés, fait présumer à quiconque est tenté d’en offenser un 
autre, que sa conduite ne sera pas impunie, et le détourne par la 
crainte qu’elle imprime, de ses mauvais desseins. C’est elle qui 
soulève la Créature outragée et lui conseille les représailles. 
Plus elle est voisine de la rage et du désespoir, plus elle est 
terrible. Dans ces extrémités, elle donne des forces et une 
intrépidité dont on ne se croyait pas capable. Quoique le 
châtiment et le mal d’autrui soient sa fin principale, elle tend 
aussi à l’intérêt particulier de la Créature, et même au bien 
général de son espèce. Mais serait-il nécessaire d’exposer combien 
est funeste à son bonheur, ce qu’on entend communément par colère, 
soit qu’on la considère comme un mouvement furieux qui transporte 
la Créature, ou comme une impression profonde qui suit l’offense, 
et que le désir de la vengeance accompagne toujours. On ne sera 
point surpris des suites affreuses du ressentiment et des effets 
terribles de la colère, si l’on conçoit qu’en satisfaisant ces 
passions cruelles, on se délivre d’un tourment violent, on se 
décharge d’un poids accablant, et l’on apaise un sentiment 
importun de misère. Le vindicatif se hâte de noyer toutes ses 
peines dans le mal d’autrui: l’accomplissement de ses désirs lui 
promet un torrent de volupté. Mais qu’est-ce que cette volupté? 
C’est le premier quart d’heure d’un Criminel qui sort de la 
question; c’est la suspension subite de ses tourments, ou le répit 
qu’il obtient de l’indulgence de ses Juges, ou plutôt de la 
lassitude de ses Bourreaux. Cette perversité, ce raffinement 
d’inhumanité, ces cruautés capricieuses qu’on remarque dans 
certaines vengeances, ne sont autre chose que les efforts 
continuels d’un malheureux qui tente de se détacher de la roue, 
c’est un assouvissement de rage perpétuellement renouvelé. Il y a 
des Créatures en qui cette passion s’allume avec peine, et 
s’éteint plus difficilement encore, quand elle est une fois 
allumée. Dans ces Créatures, l’esprit de vengeance est une furie 
qui dort; mais qui, quand elle est éveillée, ne se repose point 
qu’elle ne soit satisfaite: alors, son sommeil est d’autant plus 
doux que le tourment dont elle s’est délivrée, était grand, et que 
le poids dont elle s’est déchargée, était lourd. Si en langage de 
galanterie, la jouissance de l’objet aimé s’appelle avec raison, 
la fin des peines de l’amant; cette façon de parler convient tout 
autrement encore au vindicatif. Les peines de l’amour sont 
agréables et flatteuses; mais celles de la vengeance ne sont que 
cruelles. Cet état ne se conçoit que comme une profonde misère, 
une sensation amère dont le fiel n’est tempéré d’aucune douceur. 
Quant aux influences de cette passion sur l’esprit et sur le 
corps, et à ses funestes suites dans les différentes conjonctures 
de la vie, c’est un détail qui nous mènerait trop loin. 
D’ailleurs, nos Ministres se sont emparés de ces moralités 
analogues à la Religion, et nos sacrés Rhéteurs en font retentir 
depuis si longtemps leurs Chaires et nos Temples, que pour ne rien 
ajouter à la satiété du genre humain, en anticipant sur leurs 
droits, nous n’en dirons pas davantage. Aussi bien, ce qui précède 
suffit pour démontrer qu’on se rend malheureux en se livrant à la 
colère, et que l’habitude de ce mouvement est une de ces maladies 
de tempérament, inséparables du malheur de la Créature. Passons à 
la volupté et à ce qu’on appelle les plaisirs. S’il était aussi 
vrai, que nous avons démontré qu’il est faux, que la meilleure 
partie des joies de la vie consiste dans la satisfaction des sens; 
si de plus, cette satisfaction est attachée à des objets 
extérieurs capables de procurer par eux-mêmes, et en tout temps 
des plaisirs proportionnés à leur quantité et à leur valeur; un 
moyen infaillible d’être heureux, ce serait de se pourvoir 
abondamment de ces choses précieuses qui font nécessairement la 
félicité. Mais qu’on étende tant qu’on voudra l’idée d’une vie 
délicieuse, toutes les ressources de l’opulence ne fourniront 
jamais à notre esprit un bonheur uniforme et constant. Quelque 
facilité qu’on ait de multiplier les agréments, en acquérant tout 
ce que peut exiger le caprice des sens, c’est autant de bien 
perdu, si quelque vice dans les facultés intérieures, si quelque 
défaut dans les dispositions naturelles en altère la jouissance. 
On remarque que ceux dont l’intempérance et les excès ont ruiné 
l’estomac, n’en ont pas moins d’appétit; mais c’est un appétit 
faux et qui n’est point naturel. Telle est la soif d’un ivrogne ou 
d’un fiévreux. Cependant la satisfaction de l’appétit naturel; en 
un mot, le soulagement de la soif et de la faim, est infiniment 
supérieur à la sensualité des repas superflus de nos Pétrones les 
plus érudits et de nos plus raffinés voluptueux. C’est une 
différence qu’ils ont eux-mêmes quelquefois éprouvée: que ce 
Peuple Epicurien accoutumé à prévenir l’appétit, se trouve forcé 
par quelque circonstance particulière, de l’attendre et de 
pratiquer la sobriété; qu’il arrive à ces délicats de ne trouver 
dans un souper de voyageur ou dans un déjeuner de chasse que 
quelques mets communs et grossiers pour ces palais friands, mais 
assaisonnés par la diète et par l’exercice; après avoir mangé 
d’appétit, ils conviendront avec franchise, que la table la mieux 
servie ne leur a jamais fait tant de plaisir. D’un autre côté, il 
n’est pas extraordinaire d’entendre des personnes qui ont essayé 
d’une vie laborieuse et pénible, et d’une table simple et frugale, 
regretter dans l’oisiveté des richesses et au milieu des 
profusions de la somptuosité, l’appétit et la santé dont ils 
jouissaient dans leur première condition. Il est constant qu’en 
violentant la nature, en forçant l’appétit, et en provoquant les 
sens, la délicatesse des organes se perd. Ce défaut corrompt 
ensuite les mets les plus exquis, et l’habitude achève bientôt 
d’ôter aux choses toute leur excellence. Qu’arrive-t-il de là? que 
la privation en devient plus cuisante et la possession moins 
douce. Les nausées, de toutes les sensations les plus 
disgracieuses, ne quittent point les intempérants: une réplétion 
apoplectique et des sensations usées répandent les aigreurs et le 
dégoût sur tout ce qu’on leur présente. De sorte qu’au lieu de 
l’éternité de délices qu’ils attendaient de leurs somptuosités, 
ils n’en recueillent qu’infirmités, maladies, insensibilité 
d’organes et inaptitude aux plaisirs. Tant il est faux de vivre en 
Epicurien, ce soit user son temps et tirer bon parti de la vie.


Il est inutile de s’étendre sur les suites fâcheuses de la 
somptuosité: on peut concevoir par ce que nous en avons dit, 
qu’elle est pernicieuse au corps qu’elle accable d’infirmités, et 
fatale à l’esprit qu’elle conduit à la stupidité. Quant à 
l’intérêt particulier de la Créature, il est évident que ce cours 
effréné de désirs augmentera sa dépendance, en multipliant ses 
besoins; qu’elle ne tardera pas à trouver ses fonds, quelques 
considérables qu’ils soient, insuffisants pour les dépenses qu’ils 
exigeront; que, pour satisfaire à cette impérieuse somptuosité, il 
en faudra venir aux expédients, sacrifier peut-être son honneur à 
l’accroissement de ses revenus, et s’abaisser à mille infâmes 
manoeuvres pour augmenter sa fortune. Mais à quoi bon m’occuper à 
démontrer le tort que le voluptueux se fait à lui-même? Laissons-
le s’expliquer là-dessus.  Dans l’impossibilité de résister au 
torrent qui l’entraîne, il déclarera en s’y abandonnant, qu’il 
s’aperçoit bien qu’il court à une ruine certaine. On a tous les 
jours l’occasion d’entendre ces discours. J’en ai donc assez dit 
pour conclure que la volupté, la débauche et tout excès sont 
contraires aux vrais intérêts et au bonheur présent de la 
Créature. Il y a une espèce de luxure d’un ordre fort supérieur à 
celle dont nous avons parlé. La conservation de l’espèce est son 
but. Dans la rigueur, on ne peut la traiter de passion privée. 
Animée par l’amour et par la tendresse, ainsi que toute autre 
affection sociale; aux plaisirs d’esprit qu’elle est en état de 
procurer comme elles, elle réunit encore l’enchantement des sens. 
Telle est l’attention de la Nature à l’entretien de chaque 
système, que par une espèce de besoin animal, et par je ne sais 
quel sentiment intérieur d’indigence, qu’elle a placé dans les 
Créatures qui les composent, elle convie les sexes à s’approcher 
et à s’occuper ensemble de la perpétuité de leur espèce. Mais est-
il de l’intérêt de la Créature d’éprouver cette indigence dans un 
degré violent? C’est le point que nous avons à discuter.

Nous en avons assez dit, et sur les appétits naturels, et sur les 
penchants dénaturés, pour glisser ici sans scrupule sur cet 
article. Si l’on convient qu’il n’y a dans la poursuite de tout 
autre plaisir, une dose d’ardeur qu’on ne peut excéder, sans en 
altérer la jouissance et sans préjudicier ainsi à ses vrais 
intérêts, par quelle singularité celui-ci sortirait-il de la loi 
générale, et ne reconnaîtrait-il point de limites? Nous 
connaissons d’autres sensations ardentes, et qui, éprouvées dans 
un certain degré, sont toujours voluptueuses, mais dont l’excès 
est une peine insupportable. Tel est le ris que le chatouillement 
excite: ce mouvement, avec l’air de famille et tous les traits du 
plaisir, n’en est pas moins un tourment. C’est la même chose dans 
l’espèce de luxure dont nous parlons. Il y a des tempéraments 
pétris de salpêtre et de soufre, dans une fermentation continuelle 
et d’une chaleur qui produit dans le corps des mouvements dont la 
fréquence et la durée constituent une maladie qui a son rang et 
son nom dans la Médecine. Quand quelques grossiers voluptueux se 
féliciteraient de cet état, et s’y complairaient, je doute que les 
délicats, que ceux qui font du plaisir et leur souverain bien et 
leur étude principale, s’accordassent avec eux sur ce point. Mais 
s’il y a dans toute sensation voluptueuse un point où le plaisir 
finit et la fureur commence; si la passion a des limites qu’elle 
ne peut franchir sans nuire aux intérêts de la Créature, qui 
déterminera ces limites? qui fixera ce point? «La Nature, seule 
arbitre des choses. Mais où prendre la Nature? Où? dans l’état 
originel des Créatures, dans l’homme dont une éducation vicieuse 
n’aura point encore altéré les affections.» Celui qui a eu le 
bonheur d’être plié dès sa jeunesse à un genre de vie naturel, 
d’être instruit à la sobriété, pourvu d’un talent honnête et 
garanti des excès et de la débauche, exerce sur ses appétits un 
pouvoir absolu. Mais ces esclaves, pour être soumis, n’en sont pas 
moins propres à ses plaisirs: au contraire, sains, vigoureux et 
pleins d’une force et d’une activité que l’intempérance et l’abus 
ne leur ont point ôtées, ils n’en remplissent que mieux leurs 
fonctions. Et si ne supposant en deux Créatures d’autre différence 
dans les organes et les tentations, que celle d’un régime de vie 
intempérant ou frugal peut y avoir produite, il était possible de 
comparer par expérience la somme des plaisirs de part et d’autre; 
je ne doute point que, sans égard pour les suites, en ne mettant 
en compte que la satisfaction seule des sens, on ne prononçât en 
faveur de l’homme sobre et vertueux. Sans s’arrêter aux coups que 
cette frénésie porte à la vigueur des membres et à la santé du 
corps, le tort qu’elle fait à l’esprit est plus grand encore, 
quoique moins redouté. Une indifférence pour tout avancement, une 
consommation misérable du temps, l’indolence, la mollesse, la 
fainéantise et la révolte d’une multitude d’autres passions que 
l’esprit énervé, stupide, abruti, n’a ni la force, ni le courage 
de maîtriser. Voilà les effets palpables de cet excès.

Les désavantages que cette sorte d’intempérance fait supporter à 
la société, et les avantages qui reviennent au monde de la 
sobriété contraire, ne sont pas moins évidents. De toutes les 
passions, aucune n’exerce un plus sévère despotisme sur ses 
esclaves? Les tributs n’adoucissent point son empire: plus on lui 
accorde, plus elle exige. La modestie et l’ingénuité naturelles, 
l’honneur et la fidélité sont ses premières victimes. Il n’y a 
point d’affections déréglées dont les caprices impétueux soulèvent 
tant d’orages, et poussent la Créature plus directement au 
malheur. Quant à cette passion qui mérite particulièrement le 
titre d’intéressée; puisqu’elle a pour but la possession des 
richesses, les faveurs de la fortune et ce qu’on appelle un Etat 
dans le monde: pour être avantageuse à la société et compatible 
avec la Vertu, elle ne doit exciter aucun désir inquiet. 
L’industrie qui fait l’opulence des Familles et la puissance des 
Etats, est fille de l’intérêt. Mais si l’intérêt domine dans la 
Créature, son bonheur particulier et le bien public en 
souffriront. La misère qui la rongera, vengera continuellement 
l’injure faite à la société: car plus cruel encore à lui-même 
qu’au genre humain, l’avare est la propre victime de son avarice. 
Tout le monde convient que l’avarice et l’avidité sont deux fléaux 
de la Créature. On sait d’ailleurs que peu de choses suffisent à 
l’usage et à la subsistance, et que le nombre des besoins serait 
court, si l’on permettait à la frugalité de les réduire, et si 
l’on s’exerçait à la tempérance, à la sobriété et à un train de 
vie naturel, avec la moitié de l’application, des soins et de 
l’industrie qu’on donne à la luxure et à la somptuosité. Mais si 
la tempérance est avantageuse; si la modération conspire au 
bonheur; si les fruits en sont doux, comme nous l’avons démontré 
plus haut; quelle misère n’entraîneront point à leur suite les 
passions contraires? quel tourment n’éprouvera point une Créature 
rongée de désirs qui ne connaissent de bornes ni dans leur 
essence, ni dans la nature de leur objet? Car où s’arrêter? Y a-t-
il dans cette immensité de choses qui peuvent exercer la cupidité, 
un point inaccessible à l’effort et à l’étendue des souhaits? 
Quelle digue opposer à la manière d’entasser, à la fureur 
d’accumuler revenus sur revenus et richesses sur richesses?

De là naît dans les avares cette inquiétude que rien n’apaise; 
jamais enrichis par leurs trésors, et toujours appauvris par leurs 
désirs, ils ne trouvent aucune satisfaction en ce qu’ils 
possèdent, et sèchent, les yeux attachés sur ce qui leur manque. 
Mais quel contentement réel pourrait éclore d’un appétit si 
déréglé? Etre dévoré de la soif d’acquérir soit honneurs, soit 
richesses; c’est avarice, c’est ambition, ce n’est point en jouir. 
Mais abandonnons ce vice à la haine et aux déclamations des 
hommes, chez qui avare et misérable, sont des mots synonymes, et 
passons à l’ambition.


Tout retentit dans le monde des désordres de cette passion. En 
effet, lorsque l’amour de la louange excède une honnête émulation; 
quand cet enthousiasme franchit les bornes même de la vanité; 
lorsque le désir de se distinguer entre ses égaux dégénère en un 
orgueil énorme; il n’y a point de maux que cette passion ne puisse 
produire. Si nous considérons les prérogatives des caractères 
modestes et des esprits tranquilles; si nous appuyons sur le 
repos, le bonheur et la sécurité qui n’abandonnent jamais celui 
qui sait se borner dans son état, et se prêter à toutes les 
incommodités inhérentes à sa condition; rien ne nous paraîtra ni 
plus raisonnable, ni plus avantageux que ces dispositions. Je 
pourrais placer ici l’éloge de la modération, et relever son 
excellence en développant les désordres et les peines de 
l’ambition, en exposant le ridicule et le vide de l’entêtement des 
titres, des honneurs, des prééminences, de la renommée, de la 
gloire, de l’estime du vulgaire, des applaudissements populaires, 
et de tout ce qu’on entend par avantages personnels. Mais c’est un 
lieu commun auquel nous avons suppléé par la réflexion précédente.

Il est impossible que le désir des grandeurs s’élève dans une âme, 
devienne impétueux et domine la Créature, sans qu’elle soit en 
même temps agitée d’une proportionnelle aversion pour la 
médiocrité. La voilà donc en proie aux soupçons et aux jalousies, 
soumise aux appréhensions d’une contretemps ou d’un revers, et 
exposée aux dangers et à toute la mortification des refus. La 
passion désordonnée de la gloire, des emplois et d’un état 
brillant, anéantit donc tout repos et toute sécurité pour 
l’avenir, et empoisonne toute satisfaction et toute commodité 
présente. Aux agitations de l’ambitieux, on oppose ordinairement 
l’indolence et ses langueurs: toutefois ce caractère n’exclut ni 
l’avarice ni l’ambition; mais l’une dort en lui, et l’autre est 
sans effet. Cette passion léthargique est un amour désordonné du 
repos qui décourage l’âme, engourdit l’esprit, et rend la Créature 
incapable d’efforts, en grossissant à ses yeux les difficultés 
dont les routes de l’opulence et des honneurs sont parsemées. Le 
penchant au repos et à la tranquillité n’est ni moins naturel, ni 
moins utile que l’envie de dormir; mais un assoupissement 
continuel ne serait pas plus funeste au corps qu’une aversion 
générale pour les affaires le serait à l’esprit. Or, que le 
mouvement soit nécessaire à la santé, on en peut juger par les 
tempéraments de l’homme fait à l’exercice, et de celui qui n’en a 
jamais pris; ou par la constitution mâle et robuste de ces corps 
endurcis au travail, et la complexion efféminée de ces automates 
nourris sur le duvet. Mais la fainéantise ne borne pas ses 
influences au corps: en dépravant les organes, elle amortit les 
plaisirs sensuels: des sens, la corruption se transmet à l’esprit, 
et c’est là qu’elle excite bien un autre ravage. Ce n’est qu’à la 
longue que la machine éprouve des effets sensibles de l’oisiveté; 
mais l’indolence afflige l’âme, tout en l’occupant: elle s’en 
empare avec les anxiétés, l’accablement, les ennuis, les aigreurs, 
les dégoûts et la mauvaise humeur: c’est à ces mélancoliques 
compagnes qu’elle abandonne le tempérament: état dont nous avons 
parlé et exposé la misère, en établissant combien l’économie des 
affections est nécessaire au bonheur. Nous avons remarqué que dans 
l’inaction du corps, les esprits animaux privés de leurs fonctions 
naturelles, se jettent sur la constitution, et détruisent leurs 
canaux en exerçant leur activité. Image fidèle de ce qui se passe 
dans l’âme de l’indolent. Les affections et les pensées détournées 
de leurs objets, et contraintes dans leur action, s’irritent et 
engendrent l’aigreur, la mélancolie, les inquiétudes et cent 
autres pestes du tempérament. Alors le Flegme s’exhale, la 
Créature devient sensible, colère, impétueuse; et dans ces 
dispositions inflammables, la moindre étincelle suffit pour mettre 
tout en feu. Quant aux intérêts particuliers de la Créature, que 
ne risque-t-elle pas? Etre environnée d’objets et d’affaires qui 
demandent de l’attention et des soins, et se trouver dans 
l’incapacité d’y pourvoir, quel état! quelle foule d’inconvénients 
de ne pouvoir s’aider soi-même, et de manquer souvent de secours 
étrangers! C’est le cas de l’indolent qui n’a jamais cultivé 
personne, et à qui les autres sont d’autant plus nécessaires, que 
dans l’ignorance de tous les devoirs de la société où son vice l’a 
retenu, il est plus inutile à lui-même. Ce penchant décidé pour la 
paresse, ce mépris du travail, cette oisiveté raisonnée est donc 
une source intarissable de chagrins, et par conséquent un puissant 
obstacle au bonheur.

Nous avons parcouru les affections privées, et remarqué les 
inconvénients de leur véhémence. Nous avons prouvé que leur excès 
était contraire à la félicité; et qu’elles précipitaient dans une 
misère actuelle la Créature qu’elles dépravaient; que leur empire 
ne s’accroissait jamais qu’aux dépens de notre liberté, et que par 
leurs vues étroites et bornées, elles nous exposaient à contracter 
ces dispositions viles et sordides si généralement détestées. Rien 
n’est donc et plus fâcheux en soi, et plus funeste dans les 
conséquences, que de les écouter, que d’en être l’esclave, et que 
d’abandonner son tempérament à leur discrétion, et sa conduite à 
leurs conseils.


D’ailleurs, ce dévouement parfait de la Créature à ses intérêts 
particuliers, suppose une certaine astuce dans le commerce, et je 
ne sais quoi de fourbe et de dissimulé dans la conduite et dans 
les actions: et que deviennent alors la candeur et l’intégrité 
naturelle? que deviennent la sincérité, la franchise et la 
droiture? La confiance et la bonne foi s’anéantissent; les envies, 
les soupçons et les jalousies vont se multiplier à l’infini; de 
jour en jour les desseins particuliers s’étendront, et les vues 
générales se rétréciront: on rompra insensiblement avec ses 
semblables, et dans cet éloignement de la société, où l’on sera 
jeté par l’intérêt, ou n’apercevra qu’ave mépris les liens qui 
nous y tiennent attachés. C’est alors qu’on travaillera à réduire 
au silence, et bientôt à extirper ces affections importunes qui ne 
cesseront de crier au fond de l’âme et de rappeler au bien général 
de l’espèce, comme aux vrais intérêts; c’est-à-dire, qu’on 
s’appliquera de toute sa force à se rendre parfaitement 
malheureux.

Or, laissant à part les autres accidents que l’excès des 
affections privées doit occasionner, si leur but est d’anéantir 
les affections générales, il est évident qu’elles tendent à nous 
priver de la source de nos plaisirs, et à nous inspirer les 
penchants monstrueux et dénaturés qui mettraient le sceau à notre 
misère, comme on verra dans l’Article suivant et dernier.













Section III.

Il nous reste à examiner ces passions qui ne tendent ni au bien 
général, ni à l’intérêt particulier, et qui ne sont ni 
avantageuses à la Société, ni à la Créature. Nous avons marqué 
leur opposition aux affections sociales et naturelles, en les 
nommant penchants superflus et dénaturés.

De cette espèce est le plaisir cruel que l’on prend à voir des 
exécutions, des tourments, des désastres, des calamités, le sang, 
le massacre et la destruction: ç’a été la passion dominante de 
plusieurs Tyrans et de quelques Nations barbares. Les hommes qui 
ont renoncé à cette politesse de moeurs et de manières qui 
prévient la rudesse et la brutalité, et retient dans un certain 
respect pour le genre humain, y sont un peu sujets. Elle perce 
encore où manquent la douceur et l’affabilité. Telle est la nature 
de ce que nous appelons bonne éducation, qu’entre autres défauts 
elle proscrit absolument l’inhumanité et les plaisirs barbares. Se 
complaire dans le malheur d’un ennemi; c’est un effet d’animosité, 
de haine, de crainte ou de quelque autre passion intéressée: mais 
s’amuser de la gêne et des tourments d’une Créature indifférente, 
étrangère ou naturelle, de la même espèce ou d’une autre, amie ou 
ennemie, connue ou inconnue; se repaître curieusement les yeux de 
son rang, et s’extasier dans ses agonies; cette satisfaction ne 
suppose aucun intérêt; aussi ce penchant est-il monstrueux, 
horrible et totalement dénaturé. Une teinte affaiblie de cette 
affection, c’est la satisfaction maligne que l’on trouve dans 
l’embarras d’autrui; espèce de méchanceté brouillonne et folâtre 
qui consiste à se plaire dans le désordre; disposition qu’on 
semble cultiver dans les enfants, et qu’en eux on appelle 
Espièglerie.  Ceux qui connaîtront un peu la nature de cette 
passion, ne s’étonneront point de ses suites fâcheuses; ils 
seraient peut-être plus embarrassés à expliquer par quel prodige 
un enfant exercé entre les mains des femmes à se réjouir dans le 
désordre et le trouble, perd ce goût dans un âge plus avancé, et 
ne s’occupe pas à semer la dissension dans sa famille, à engendrer 
des querelles entre ses amis, et même à exciter des révoltes dans 
la Société. Mais heureusement cette inclination manque de 
fondement dans la nature, comme nous l’avons remarqué. La malice, 
la malignité ou la mauvaise volonté seront des passions 
dénaturées, si le désir de mal faire qu’elles inspirent, n’est 
excité ni par la colère, ni par la jalousie, ni par aucun autre 
motif d’intérêt.

L’envie qui naît de la prospérité d’une autre Créature, dont les 
intérêts ne croisent point les nôtres, est une passion de l’espèce 
des précédentes. Mettez au même nombre la misanthropie; espèce 
d’aversion qui a dominé dans quelques personnes: elle agit 
puissamment chez ceux en qui la mauvaise humeur est habituelle, et 
qui par une nature mauvaise, aidée d’une plus mauvaise éducation, 
ont contracté tant de rusticité dans les manières et de dureté 
dans les moeurs, que la vue d’un étranger les offense. Le genre 
humain est à charge de ces atrabilaires; la haine est toujours 
leur premier mouvement. Cette maladie de tempérament est 
quelquefois épidémique: elle est ordinaire aux Nations sauvages, 
et c’est un des principaux caractère de la barbarie. On peut la 
regarder comme le revers de cette affection généreuse exercée et 
connue chez les Anciens sous le nom d’hospitalité; Vertu qui 
n’était proprement qu’un amour général du genre humain qui se 
manifestait dans l’affabilité pour les étrangers.

A ces passions ajoutez toutes celles que les superstitions et des 
usages barbares font éclore: les actions qu’elles prescrivent sont 
trop horribles, pour ne pas occasionner le malheur de ceux qui les 
révèrent. Je nommerais ici les amours dénaturés tant dans l’espèce 
humaine que de celle-ci à une autre, avec la foule d’abomination 
qui les accompagnent; mais sans souiller ces feuilles de cet 
infâme détail, il est aisé de juger de ces appétits par les 
principes que nous avons posés.

Outre ces passions, qui n’ont aucun fondement dans les avantages 
particuliers de la Créature, et qu’on peut nommer strictement 
penchants dénaturés, il y en a quelques autres qui tendent à son 
intérêt, mais d’une façon si démesurée, si injurieuse au genre 
humain, et si généralement détestée, que les précédentes ne 
paraissent guère plus monstrueuses. Telle est cette ambitieuse 
arrogance, cette fierté tyrannique qui en veut à toute liberté, et 
qui regarde toute prospérité d’un oeil chagrin et jaloux; telle 
est cette 32 sombre fureur (158) qui s’immolerait volontiers la 
Nature entière; cette noirceur qui se repaît de sang et de cruauté 
raffinées; cette humeur fâcheuse qui ne cherche qu’à s’exercer, et 
qui saisit avec acharnement la moindre occasion pour écraser des 
objets quelquefois dignes de pitié.

Quant à l’ingratitude et à la trahison, ce sont, à proprement 
parler, des vices purement négatifs: ils ne caractérisent aucun 
penchant; leur cause est indéterminée; ils dérivent de 
l’inconsistance et du désordre des affections en général. Lorsque 
ces tâches sont sensibles dans un caractère; lorsque ces ulcères 
s’ouvrent sans sujet; quand la Créature favorise par de fréquentes 
rechutes les progrès de cette gangrène, on peut conjecturer à ces 
symptômes qu’elle est injectée de quelque levain dénaturé, tel que 
l’envie, la malignité, la vengeance et les autres. On peut 
objecter que ces affections, toutes dénaturées qu’elles sont, ne 
vont point sans plaisir; et qu’un plaisir quelque inhumain qu’il 
soit, est toujours un plaisir, fût-il placé dans la vengeance, 
dans la malignité et dans l’exercice même de la tyrannie. Cette 
difficulté serait sans réponse, si, comme dans les joies cruelles 
et barbares, on ne pouvait arriver au plaisir qu’en passant par le 
tourment; mais aimer les hommes, les traiter avec humanité, 
exercer la complaisance, la douceur, la bienveillance, (159) et 
les autres affections sociales; c’est jouir d’une satisfaction 
immédiate à l’action et qui n’est payée d’aucune peine antérieure; 
satisfaction originelle et pure, qui n’est prévenue d’aucune 
amertume. Au contraire, l’animosité, la haine, la malignité, sont 
des tourments réels dont la suspension occasionnée par 
l’accomplissement du désir, est comptée pour un plaisir. Plus ce 
moment de relâche est doux, plus il suppose de rigueur dans l’état 
précédent; plus les peines du corps sont aiguës, plus le patient 
est sensible aux intervalles de repos: telle est la cessation 
momentanée des tourments de l’esprit, pour le scélérat qui ne peut 
connaître d’autres plaisirs. Les meilleurs caractères, les hommes 
les plus doux ont des moments fâcheux; alors une bagatelle est 
capable de les irriter. Dans ces orages légers, l’inquiétude et la 
mauvaise humeur leur ont causé des peines dont ils conviennent 
tous. Que ne souffrent donc point ces malheureux qui ne 
connaissent presque pas d’autre état; ces furies, ces âmes 
infernales au fond desquelles le fiel, l’animosité, la rage et la 
cruauté ne cessent de bouillonner? A quel excès d’impatience ne 
les portera point un accident imprévu? Que ne ressentiront-ils pas 
d’un contretemps qui surviendra, d’un affront qu’ils essuieront, 
et d’une foule d’antipathies cruelles que des offenses 
journalières ne cesseront de multiplier en eux? Faut-il s’étonner 
que dans cet état violent, ils trouvent une satisfaction 
souveraine à ralentir par le ravage et les désordres, les 
mouvements furieux dont ils sont déchirés? Quant aux suites de cet 
état dénaturé relativement au bien de la Créature et aux 
circonstances ordinaires de la vie, je laisse à penser quelle 
figure doit faire entre les hommes un monstre qui n’a plus rien de 
commun avec eux; quel goût pour la société peut rester à celui en 
qui toute affection sociale est éteinte; quelle opinion concevra-
t-il des dispositions des autres pour lui, avec le sentiment de 
ses dispositions réciproques pour eux. Quelle tranquillité, quel 
repos y a-t-il pour un homme qui ne peut se cacher, je ne dis pas, 
qu’il est indigne de l’amour et de l’affection du genre humain, 
mais qu’il en mérite toute l’aversion? Dans quel effroi de Dieu et 
des hommes ne vivra-t-il pas? dans quelle mélancolie ne sera-t-il 
pas plongé? mélancolie incurable par le défaut d’un ami dans la 
compagnie duquel il puisse s’étourdir, sur le sein duquel il 
puisse se reposer: quelque part qu’il aille, de quelque côté qu’il 
se tourne, en quelque endroit qu’il jette les yeux, tout ce qui 
s’offre à lui, tout ce qu’il voit, tout ce qui l’environne; à ses 
côtés, sur sa tête, sous ses pieds, tout se présente à lui sous 
une forme effroyable et menaçante. Séparé de la chaîne des Etres, 
et seul contre la Nature entière, il ne peut qu’imaginer toutes 
les Créatures réunies par une ligue générale, et prêtes à le 
traiter en ennemi commun. Cet homme est donc en lui-même, comme 
dans un désert affreux et sauvage où sa vue ne rencontre que des 
ruines. S’il est dur d’être banni de sa patrie, exilé dans une 
terre étrangère, ou confiné dans une retraite, que sera-ce donc 
que ce bannissement intérieur et que cet abandon de toute 
Créature? que ne souffrira point celui qui porte dans son coeur la 
solitude la plus triste, et qui trouve au centre de la société le 
plus affreux désert? Etre en guerre perpétuelle avec l’Univers, 
vivre dans un divorce irréconciliable avec la Nature: quelle 
condition! D’où je conclus que la perte des affections naturelles 
et sociales entraîne à sa suite une affreuse misère et que les 
affections dénaturées rendent souverainement malheureux. Ce qui me 
restait à prouver.














 
Conclusion.

Nous avons donc établi dans ces deux dernières Parties ce que nous 
nous étions proposé. Or, puisqu’en suivant les idées reçues de 
dépravation et de vice, on ne peut être méchant et dépravé que


   1. Par l’absence ou la faiblesse des affections générales.

   2. Par la violence des inclinations privées.

   3. Ou par la présence des affections dénaturées.


Si ces trois états sont pernicieux à la Créature, et contraires à 
sa félicité présente, être méchant et dépravé, c’est être 
malheureux.

Mais toute action vicieuse occasionne le malheur de la Créature 
proportionnellement à sa malice; donc toute action vicieuse est 
contraire à ses vrais intérêts: il n’y a que de plus ou du moins.

D’ailleurs, en développant l’effet des affections supposées dans 
un degré conforme à la Nature et à la constitution de l’homme, 
nous avons calculé les biens et les avantages actuels de la Vertu; 
nous avons estimé par voie d’addition et de soustraction toutes 
les circonstances qui augmentent ou diminuent la somme de nos 
plaisirs; et si rien ne s’est soustrait par sa nature, ou n’est 
échappé par inadvertance à cette Arithmétique morale, nous pouvons 
nous flatter d’avoir donné à cet essai toute l’évidence des choses 
géométriques. Car qu’on pousse le Scepticisme si loin qu’on 
voudra; qu’on aille jusqu’à douter de l’existence des Etres qui 
nous environnent, on n’en viendra jamais jusqu’à balancer sur ce 
qui se passe au-dedans de soi-même. Nos affections et nos 
penchants nous sont intimement connus; nous les sentons: ils 
existent, quels que soient les objets qui les exercent, 
imaginaires ou réels. La condition de ces Etres est indifférente à 
la vérité de nos conclusions. Leur certitude est même indépendante 
de notre état. Que je dorme ou que je veille, j’ai bien raisonné; 
car qu’importe que ce qui me trouble, soit rêves fâcheux ou 
passions désordonnées, en suis-je moins troublé? Si par hasard la 
vie n’est qu’un songe, il sera question de le faire bon; et cela 
supposé, voilà l’économie des passions qui devient nécessaire; 
nous voilà dans la même obligation d’être vertueux, pour rêver à 
notre aise; et nos démonstrations subsistent dans toute leur 
force.

Enfin, nous avons donné, ce me semble, toute la certitude possible 
à ce que nous avons avancé sur la préférence des satisfactions de 
l’esprit, aux plaisirs du corps; et de ceux-ci, lorsqu’ils sont 
accompagnés d’affections vertueuses, et goûtés avec modération, à 
eux-mêmes, lorsqu’on s’y livre avec excès, et qu’ils ne sont 
animés d’aucun sentiment raisonnable.

Ce que nous avons dit de la constitution de l’esprit et de 
l’économie des affections, qui forment le caractère et décident du 
bonheur ou du malheur de la Créature, n’est pas moins évident. 
Nous avons déduit du rapport et de la connexion des parties que 
dans cette espèce d’architecture, affaiblir un côté, c’était les 
ébranler tous, et conduire l’édifice à sa ruine. Nous avons 
démontré que les passions qui rendent l’homme vicieux, étaient 
pour lui autant de tourments; que toute action mauvaise était 
sujette aux remords; que la destruction des affections sociales, 
l’affaiblissement des plaisirs intellectuels et la connaissance 
intérieure qu’on n’en mérite point, sont des suites nécessaires de 
la dépravation. D’où nous avons conclu que le méchant n’avait ni 
en réalité ni en imagination le bonheur d’être aimé des autres, ni 
celui de partager leurs plaisirs; c’est-à-dire, que la source la 
plus féconde de nos joies était fermée pour lui.

Mais si telle est la condition du méchant, si son état contraire à 
la nature, est misérable, horrible, accablant, c’est donc pécher 
contre ses vrais intérêts, et s’acheminer au malheur, que 
d’enfreindre les principes de la morale. Au contraire, tempérer 
ses affections et s’exercer à la Vertu, c’est tendre à son bien 
privé, et travailler à son bonheur.

C’est ainsi que la Sagesse éternelle qui gouverne cet Univers, a 
lié l’intérêt particulier de la Créature au bien général de son 
système; de sorte qu’elle ne peut croiser l’un, sans s’écarter de 
l’autre, ni manquer à ses semblables, sans se nuire à elle-même. 
C’est en ce sens qu’on peur dire de l’homme qu’il est son plus 
grand ennemi; puisque son bonheur est en sa main, et qu’il n’en 
peut être frustré qu’en perdant de vue celui de la Société et du 
Tout dont il est partie. La Vertu, la plus attrayante de toutes 
les beautés, la beauté par excellence, l’ornement et la base des 
affaires humaines, le soutien des communautés, le lien du commerce 
et des amitiés, la félicité des familles, l’honneur des contrées; 
la Vertu sans laquelle tout ce qu’il y a de doux, d’agréable, de 
grand, d’éclatant et de beau, tombe et s’évanouit; la Vertu, cette 
qualité avantageuse à toute Société, et plus généralement 
officieuse, à tout le genre humain, fait donc aussi l’intérêt réel 
et le bonheur présent de chaque Créature en particulier.


L’Homme ne peut donc être heureux que par la Vertu, et que 
malheureux sans elle. La Vertu est donc le bien, le Vice est donc 
le mal de la Société et de chaque membre qui la compose.


Source: http://www.poesies.net